Saba' ayat 3

Wa qālallażīna kafarū lā taʼtīnas-sāʻah, qul balā wa rabbī la-taʼtiyannakum ʻālimil-gaib, lā yaʻzubu ʻanhu miṡqālu żarratin fis-samāwāti wa lā fil-arḍi wa lā aṣgaru min żālika wa lā akbaru illā fī kitābin mubīn

"Orang-orang yang ingkar berkata: 'Kiamat tidak akan datang kepada kami.' Katakanlah: 'Tidak! Demi Tuhanku yang mengetahui yang gaib, ia pasti akan datang kepada kamu. Di langit dan di bumi tidak ada sesuatu seberat zarah pun yang jauh atau tersembunyi dari-Nya; yang lebih kecil dari itu dan yang lebih besar pun pasti berada di dalam sebuah kitab yang nyata.'"

Di dalam Al-Qur'an ada tiga tempat Nabi disuruh bersumpah secara langsung, dan inilah salah satunya. Catatan ini perlu diberikan, sebab polanya jarang:

Ketiganya bermula dengan sebuah perintah (qul), dan ketiganya termasuk ke dalam keluarga pokok yang sama: akhirat. Dan dua yang terakhir dibuka dengan pola yang sama kata demi kata: qul balā wa rabbī.

Pada At-Tagabun 64/7 pasangan ayat ini telah dibahas secara terperinci — di sana telah diurai bagaimana kata zaʻama (dakwaan tanpa sandaran) menegakkan kerangka perdebatan itu. Beda yang menjadi milik tempat ini harus dicatat: dalam At-Tagabun bantahan itu diberikan dengan kata kerja zaʻama, sedangkan di sini dengan qāla yang lugas. Yakni Saba' mula-mula menyampaikan bantahan itu apa adanya; yang memperlihatkan bahwa ia tidak bersandar pada apa pun bukanlah katanya, melainkan jawaban yang datang sesudahnya.

بَلَىٰ — dalam bahasa Arab ia adalah partikel jawaban yang dipakai untuk membantah sebuah kalimat yang menafikan. Telah dibahas pada Az-Zumar 39/59 (balā qad jāʼatka āyātī). Yakni jawabannya bukan "ya" — melainkan "tidak, bukan begitu". Yang ditolak adalah penafian yang menjadi sandaran bantahan itu.

Dan bentuk sumpahnya layak dicatat: wa rabbī — "demi Tuhanku". Ia disebut bukan dengan sebuah nama yang umum, melainkan sebagai Tuhan si pembicara sendiri. Sumpah itu diucapkan bukan lewat sebuah rujukan yang diterima lawan bicara, melainkan lewat rujukan yang kepadanya si pembicara terikat.

Makna konkret akar kata ini diberikan para ahli bahasa sebagai berikut: menjauh, terpisah, lenyap dari pandangan. ʻAzabar-rajul — orang itu menjauh, ia terpisah dari keluarganya. Dan dari akar yang sama, ʻāzib adalah penggembala yang membawa ternaknya ke padang yang jauh; ʻazab (bujangan) pun disambungkan ke keluarga ini: yang terpisah dari pasangannya.

Gambaran ini saya sampaikan sebagai sebuah kaitan yang ditegakkan para ahli bahasa; saya tidak menyajikannya sebagai putusan etimologi yang pasti.

Pekerjaan kata ini di sini harus dicatat: ayat ini tidak mengatakan "tidak diketahui", ia mengatakan "tidak jauh dari-Nya". Yakni pengetahuan diperikan bukan sebagai sebuah perbuatan mencari, melainkan sebagai tiadanya jarak. Tabel berempat arah pada ayat kedua (yang masuk, yang keluar, yang turun, yang naik) di sini diringkaskan menjadi satu kata: tidak ada satu arah pun yang jauh.

Sesuai metode (Metode), di sini sebuah batas perlu diletakkan dan saya meletakkannya dengan terang: dari kata ini tidak boleh ditarik atom dalam fisika modern. Padanan kata ini dalam bahasa tempat Al-Qur'an diturunkan sudah jelas, dan padanan-padanan yang diberikan para ahli bahasa adalah sebagai berikut:

Titik bersamanya adalah ini: żarrah adalah "benda terkecil yang dapat dilihat". Yakni kata itu bukan sebuah satuan ukuran, melainkan sebuah pemerian batas: tingkat paling bawah yang masih dapat dibedakan mata.

Dan ayat itu sendiri mengharuskan bacaan ini, sebab kalimatnya tidak berhenti di situ: wa lā aṣgaru min żālika wa lā akbar. "Yang lebih kecil dari itu, dan yang lebih besar pun." Yakni ayat ini bahkan tidak membiarkan żarrah sebagai benda yang paling kecil — ia membiarkan terbuka pula apa yang ada di bawahnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kata aṣgar: seandainya żarrah adalah partikel yang mutlak paling kecil, ungkapan "yang lebih kecil dari itu" akan kehilangan makna. Kata itu bukanlah sebuah besaran yang mutlak, melainkan sebuah ambang pada mata lawan bicara — dan ayat ini berbicara dengan melampaui ambang tersebut.

Rangkaian miṡqāla żarrah telah dibahas secara terperinci pada Az-Zalzalah 99/7-8 dan di sana telah ditabelkan bagaimana akar ث-ق-ل memegang kedua ujung surah itu. Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah ini: dalam Az-Zalzalah rangkaian itu muncul sebagai ukuran amal (man yaʻmal miṡqāla żarratin khairan yarah); sedangkan di sini ia muncul sebagai cakupan pengetahuan.

Baris ketiga itu penting dan ia berada di dalam surah ini: rangkaian yang sama akan datang sekali lagi pada ayat kedua puluh dua. Surah ini memakai ukuran yang sama sekali untuk pengetahuan Allah dan sekali untuk ketidakberdayaan mereka yang diseru. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks.

Kedua cara baca itu sama-sama diriwayatkan. Beda maknanya tidak besar; saya tidak memaksakan pilihan. Yang layak dicatat adalah ini: pada kedua cara baca itu sandaran sumpahnya adalah diketahuinya yang gaib. Dan hal ini berkaitan langsung dengan pokok bantahan tersebut: klaim bahwa Saat itu tidak akan datang adalah sebuah klaim tentang yang gaib.