فَنَظَرَ نَظْرَةً فِى ٱلنُّجُومِ · فَقَالَ إِنِّى سَقِيمٌ · فَتَوَلَّوْا۟ عَنْهُ مُدْبِرِينَ
"Lalu ia menengadah sekali ke arah bintang-bintang dan berkata, 'Sesungguhnya aku sakit.' Maka mereka pun berpaling meninggalkannya."
Ketiga ayat ini termasuk tempat dalam surah yang paling memerlukan kehati-hatian. Sebabnya begini: teksnya mengatakan amat sedikit, dan apa yang tidak dikatakannya telah diisi dalam sumber-sumber klasik dengan cara yang sangat berbeda-beda.
1. Ia menengadah sekali ke arah bintang-bintang. 2. Ia berkata, "Aku sakit." 3. Mereka berpaling lalu pergi.
Yang tidak dikatakan teks: mengapa ia menengadah, apa yang dilihatnya, apa yang dimaksudkannya ketika berkata "aku sakit", mengapa mereka pergi, ke mana mereka pergi. Tidak satu pun dari semua itu ada dalam ayat.
Dalam tafsir ini ruang-ruang kosong itu tidak diisi dengan rincian jenis Israiliyat. Saya akan memberikan penjelasan-penjelasan klasik dalam bentuk tabel dan saya tidak akan menetapkan putusan yang pasti.
Dan kata naẓrah berada pada pola marrah (wazan faʻlah): ia memberitakan terjadinya satu kali saja. Yakni bukan "ia terus memandang", melainkan "ia memandang sekali".
Ini adalah data kebahasaan yang terbaca dari teks dan ia patut dicatat: ayat itu menggambarkan bukan sebuah pengamatan yang berlangsung terus, melainkan satu pandangan yang pendek.
Fin-nujūm — "pada bintang-bintang". Dan huruf jarnya fī, bukan ilā. Naẓara ilā berarti "memandang", sedangkan naẓara fī dalam bahasa Arab umumnya berarti "memikirkan sesuatu, menelaahnya". Pembedaan ini dicatat para ahli nahwu.
Jadi ungkapan itu lebih dekat kepada "ia mengedarkan pandangan pada bintang-bintang / ia memikirkannya" daripada "ia memandang bintang-bintang". Saya berikan hal ini sebagai sebuah catatan kebahasaan.
Nujūm — jamak dari najm, akar ن-ج-م: terbit, muncul. Akar ini telah diurai secara terperinci pada An-Najm dan di sana dicatat bahwa kata itu dipakai untuk tumbuhan juga (wan-najmu wasy-syajaru yasjudān — Ar-Rahman 55/6). Saya bersandar pada pembahasan itu.
| Ayat | Siapa | Konteks |
|---|---|---|
| 89 | Ibrahim | fa-qāla innī saqīm — ia sendiri yang mengatakannya |
| 145 | Yunus | fa-nabażnāhu bil-ʻarāʼi wa huwa saqīm — teks yang mengatakannya |
Kata yang sama, dua nabi, dua keadaan yang berbeda. Yang satu mengatakannya tentang dirinya sendiri, yang satu dikatakan tentangnya. Apakah teks menegakkan kaitan ini atau tidak, hal itu tidak jelas; adapun bersamanya kata itu adalah sebuah data.
Apa makna ungkapan ini adalah salah satu persoalan yang paling banyak diperdebatkan dalam tafsir-tafsir klasik. Saya berikan penjelasan-penjelasan pokok yang diriwayatkan. Tabel ini bukan sebuah daftar pilihan.
| Penjelasan | Apa yang dikatakannya | Sandarannya | Sisi lemahnya |
|---|---|---|---|
| Ia memang sedang sakit | Ibrahim ketika itu sakit secara badani atau hampir jatuh sakit; apa yang dikatakannya benar | Bacaan yang paling sederhana; makna kata itu menurut kamus | Ayat itu tidak berbicara tentang sebuah penyakit; pada ayat-ayat berikutnya pun ia tidak berlaku seperti orang sakit (ia menghancurkan berhala-berhala) |
| Isyarat kepada waktu yang akan datang | "Aku akan sakit" — dalam bahasa Arab bentuk masa kini dapat menunjuk kepada masa depan; setiap manusia yang akan mati dalam satu makna adalah orang sakit | Pemakaian ini diriwayatkan dalam bahasa Arab | Dipandang dipaksakan |
| Ia sakit secara batin | Penyakit itu bukan penyakit badan, melainkan nama bagi kesusahan yang ditimbulkan oleh syirik yang dilihatnya: "aku sakit karena keadaan kamu ini" | Saqīm dalam bahasa Arab dipakai juga untuk kesusahan batin | Ayat itu tidak memberikan sebabnya |
| Maʻārīḍ (perkataan bersayap) | Perkataan itu pada kenyataannya benar, tetapi lawan bicara memahaminya dengan cara lain. Dalam bahasa Arab hal ini disebut taʻrīḍ dan ia tidak terhitung dusta | Penjelasan yang paling lazim pada masa klasik; memang benar bahwa setiap manusia dalam satu sisi adalah orang "sakit" | Penjelasan ini mengandaikan tujuan perkataan itu (berpisah dari mereka) — ayat itu tidak mengatakannya |
| Menengadahnya ke bintang adalah jalan menegakkan alasan | Kaumnya adalah kelompok yang memandang bintang lalu menarik kesimpulan; Ibrahim berbicara dengan bahasa mereka sendiri | Bahwa kaum itu menaruh perhatian pada benda-benda langit diisyaratkan di tempat lain dalam Al-Qur'an (Al-An'am 6/76-78) | Ayat itu tidak mengatakan bahwa kaum itu mempunyai kebiasaan semacam itu |
Dan sebuah catatan lagi diperlukan. Dalam sebagian sumber, ungkapan ini dibicarakan bersama riwayat "tiga perkataan" yang dinisbatkan kepada Ibrahim. Saya tidak berada dalam keadaan dapat menilai matan dan sanad riwayat itu; karena itu saya tidak menyampaikannya dan saya tidak membangun apa pun di atasnya.
Dalam tafsir ini tidak ditetapkan putusan yang pasti. Yang dicatat adalah ini: ayat itu tidak memberikan sebuah penjelasan, dan mengisi penjelasan yang tidak diberikan akan mengubah pekerjaan yang dilakukan ayat itu.
Sebagai bacaan saya sendiri saya hanya menambahkan hal berikut dan ia tidak mengikat: ketiga ayat itu semuanya disambungkan dengan fāʼ (fa-naẓara, fa-qāla, fa-tawallau) — yakni sebuah rantai tanpa jeda. Di antara pandangan, perkataan, dan kepergian tidak ada penjelasan apa pun. Cepatnya penuturan sedemikian rupa memberi kesan bahwa rinciannya memang sengaja tidak diberikan. Teks itu menuturkan bukan apa yang terjadi, melainkan apa hasilnya.
Tawallā — akar و-ل-ي, bab V: memalingkan muka lalu pergi. Akar ini telah dibahas pada Al-Lail dan pada 'Abasa.
Mudbirīn — akar د-ب-ر: punggung. Adbara — ia memalingkan punggungnya. Isim fa'il jamak, berkedudukan sebagai ḥāl.
Dan kedua kata itu memberitakan pekerjaan yang sama: tawallau dan mudbirīn. Dalam bahasa Arab hal ini disebut penegasan — makna yang sama dikatakan dengan dua kata.
Al-Qur'an memakai pasangan yang sama di tempat lain juga: ṡumma wallaitum mudbirīn (At-Taubah 9/25).
| Ayat | Kata kerja | Siapa | Arah |
|---|---|---|---|
| 90 | tawallau … mudbirīn | Kaum itu | Menjauh |
| 94 | fa-aqbalū ilaihi yaziffūn | Kaum itu | Mendekat |
Kaum yang sama, berjarak empat ayat, dua arah yang berlawanan. Dan kedua kata kerja itu pun berlawanan dari segi akarnya: dubur (belakang) dan qubul (depan). Surah ini menegakkan pertentangan itu lewat pemilihan kata.