Sad ayat 6-8

Wanṭalaqal-malaʼu minhum animsyū waṣbirū ʻalā ālihatikum, inna hāżā la-syaiʼun yurād · Mā samiʻnā bi-hāżā fil-millatil-ākhirah, in hāżā illakhtilāq · A-unzila ʻalaihiż-żikru min baininā, bal hum fī syakkin min żikrī, bal lammā yażūqū ʻażāb

"Para pembesar di antara mereka bangkit dan pergi: 'Berjalanlah, tetaplah bertahan pada tuhan-tuhanmu; di balik ini ada sebuah maksud. Kami tidak pernah mendengar hal ini dalam agama yang terakhir; ini tidak lain hanyalah sebuah karangan. Apakah żikr itu diturunkan kepadanya dari antara kami?' Tidak, mereka berada dalam keraguan terhadap żikr-Ku. Tidak, mereka belum lagi merasakan azab-Ku."

ٱنطَلَقَ — akar ط-ل-ق. Makna konkretnya: terurainya ikatan, menjadi bebas. Ṭalāq berasal dari akar yang sama; iṭlāq — melepaskan. Bab VII (infiʻāl) di sini bermakna "berangkat, bangkit lalu pergi".

Pilihan kata kerjanya menegakkan sebuah adegan: orang bangkit dari tempat yang tadinya diduduki, dan berbicara sambil membubarkan diri. Ini adalah berakhirnya sebuah pertemuan.

ٱلْمَلَأ — akar م-ل-أ: memenuhi. Malaʼ — para pembesar yang memenuhi sebuah majelis; kelompok yang memenuhi pandangan mata ketika terlihat. Gambaran pada akar katanya adalah penuhnya sebuah tempat oleh mereka.

Yang harus dicatat adalah siapa yang berbicara. Pada ayat keempat dan kelima yang berbicara adalah al-kāfirūn (secara umum); di sini yang berbicara adalah al-malaʼ, yakni mereka yang berada pada kedudukan mengambil keputusan.

Dan apa yang mereka kerjakan harus dicatat: mereka menyeru kelompok mereka sendiri. Lawan bicaranya bukan lagi sang utusan, melainkan basis mereka sendiri. Ini adalah bergantinya satu tahap dalam perbantahan itu: pembicaraan timbal balik telah ditinggalkan, pengerahan ke dalam telah dimulai.

Dua perintah datang berturut-turut, dan keduanya kata yang biasa saja. Kebiasaan keduanya itu bermakna.

ٱمْشُوا۟ — akar م-ش-ي: berjalan. Perintahnya: "berjalanlah".

Para mufasir memahami perintah ini dengan dua cara:

Keduanya tidak saling menyingkirkan dan kedua pemakaian kata itu lazim dalam bahasa Arab. Saya tidak memaksakan pilihan.

وَٱصْبِرُوا۟ عَلَىٰٓ ءَالِهَتِكُمْ — dan kesetaraan lafal yang paling layak dicatat dalam surah ini bermula di sini.

Hal itu telah ditabelkan di atas pada bagian struktur; di sini saya membukanya. Perintah dari akar yang sama dalam bentuk yang sama akan datang dari pihak lawan sebelas ayat kemudian:

Ini adalah data teks yang dapat diverifikasi. Dan yang merupakan tafsiran adalah kesimpulan yang akan ditarik darinya; kesimpulan itu saya berikan sebagai bacaan saya sendiri:

Kesabaran, di dalam surah ini, diberikan sebagai sebuah kekuatan yang dimiliki kedua belah pihak. Ketahanan bukan monopoli siapa pun. Yang membedakan bukanlah perbuatannya sendiri, melainkan sesuatu yang kepadanya perbuatan itu disambungkan: yang satu bersandar pada berhala-berhalanya, yang lain pada perkataan-perkataan.

Dan tata bahasanya mendukung hal itu: pada kedua kalimat, kata kerjanya datang dengan huruf jar yang sama — عَلَىٰ. Dalam bahasa Arab ṣabara ʻalā berarti "berdiri di atas sesuatu, menanggungnya". Jadi keduanya berdiri di atas sesuatu; bedanya ada pada landasan yang ada di bawah mereka.

Kalimat ini adalah salah satu tempat dalam surah ini yang paling perlu ditangani dengan hati-hati.

يُرَادُ — akar ر-و-د. Makna konkretnya: bolak-balik mencari sesuatu, mencari-cari. Rāʼid — perintis yang mencari padang rumput dan air bagi kabilahnya. Irādah — menghendaki sesuatu dan menuju kepadanya. Kata kerjanya di sini pasif (yurād): "dikehendaki, dimaksudkan" — tetapi yang menghendaki tidak disebutkan.

Kekosongan yang ditinggalkan pola pasif itulah yang menghasilkan seluruh pengaruh kalimat ini. Siapa yang menghendaki? Tidak dinyatakan. Padanan yang paling dekat dalam bahasa Indonesia: "ada apa-apa di balik urusan ini."

Saya catat langkah demi langkah bagaimana kalimat itu bekerja:

Ketiga langkah itu, ketiga-tiganya, menghasilkan ketidaktentuan. Dan justru berkat ketidaktentuan itulah kalimat tersebut menjadi tidak dapat diperdebatkan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ini bukan sebuah klaim, melainkan sebuah sindiran. Seandainya ia diklaim, ia dapat diuji — seandainya dikatakan "ia menghendaki itu, karena dalilnya ini", dalil itu akan diperdebatkan. Ketika ia disindirkan, tidak tersisa apa pun yang dapat diuji. Apa pun yang dikatakan lawan bicara, kalimat itu tetap berdiri: apa yang ia katakan pun dapat dihitung sebagai bagian dari "sesuatu yang dikehendaki" itu.

Dan hal ini berasal dari keluarga yang sama dengan diagnosis ʻajab pada ayat keempat:

Dalam tafsir ini tidak dimasuki politik kekinian, dan di sini pun ia tidak dimasuki. Tetapi apa yang diperikan ayat ini adalah sebuah bentuk perkataan, dan bentuk-bentuk perkataan tidak terbatas oleh zaman. Catatannya adalah ini, dan ia mengenai sifat, bukan mengenai orang: menolak sebuah pendapat tanpa melihat isinya, dengan mengatakan bahwa di belakangnya ada maksud yang tersembunyi, adalah persis sikap yang diriwayatkan ayat ini. Siapa pun yang mengerjakan hal itu tercakup ke dalam sifat tersebut — baik pada awal maupun pada akhir surah ini, putusan disambungkan kepada sifat, bukan kepada orang.

Dan bahwa ayat ini mencatat hal tersebut sebagai sebuah cacat dapat dipahami dari tempat kalimat itu diletakkan: keempat bantahan yang ada di antara ayat keempat dan ketujuh semuanya diberikan di dalam bagian yang sama, dalam urutan yang sama, dan tidak satu pun darinya disertai dalil.

مِلَّة — akar م-ل-ل. Tentang akar kata ini para ahli bahasa menghubungkannya dengan imlāʼ (mendiktekan, membacakan untuk ditulis): millah adalah jalan yang didiktekan dan diikuti; agama yang dianut sebuah kaum.

ٱلْءَاخِرَة — "terakhir", "yang paling belakang". Dan rangkaian ini diperselisihkan:

Saya tidak memaksakan pilihan. Akan tetapi susunan bantahan itu sama pada ketiga pendapat, dan itulah perkara yang pokok: "kami tidak pernah mendengarnya" diajukan sebagai sebuah dalil.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ini adalah ʻajab pada ayat keempat yang dituangkan ke dalam bentuk pengetahuan. Keheranan berkata "aku tidak terbiasa"; kalimat ini mengatakan hal yang sama dengan berkata "tidak ada dalam catatan kami". Pada keduanya ukurannya adalah himpunan pengetahuan si pembicara sendiri.

Akarnya: خ-ل-ق. Dan inilah pengetahuan kata yang paling mengajar di dalam surah ini — karena akar yang sama akan dipakai untuk "menciptakan" pada ayat ketujuh puluh satu (innī khāliqun basyaran min ṭīn).

Pada Al-Qalam 68/4 cabang khalq (bentuk luar) dan khuluq (perangai, bentuk batin) pada akar ini telah dibahas; pada Al-Hasyr dan Al-Infitar makna konkret akar itu telah diberikan. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasannya adalah: makna asal akar kata itu adalah memotong dan membentuk menurut ukuran — khalaqal-adīm, ia mengukur dan membentuk kulit sebelum memotongnya.

Sekarang cabang ketiga yang perlu ditambahkan di sini:

Para ahli bahasa mencatat bahwa dari makna "memotong dan membentuk" pada akar itu keluar pula sebuah pemakaian kedua: اِخْتَلَقَ (ikhtalaqa) — mengarang sebuah perkataan, menegakkan lalu mengemukakan sesuatu yang tidak ada asalnya. Ikhtilāq — karangan. Dari akar yang sama khalq — sekaligus penciptaan dan (dalam sebagian pemakaian) perkataan yang dibuat-buat.

Hubungan antara kedua cabang itu, sebagaimana dicatat para ahli bahasa, adalah sebagai berikut:

Titik yang sama: pada keduanya sesuatu dikemukakan dengan dipotong dan dibentuk; pada keduanya ada sebuah pekerjaan membuat. Titik yang berpisah: pada yang satu apa yang muncul itu sungguh-sungguh ada, pada yang lain ia hanya ada dalam perkataan.

Para ahli bahasa mencatat cabang kedua ini dari pemakaian bahasa Arab itu sendiri dan Al-Qur'an pun memakai kedua cabang tersebut: pada ayat "…dan kamu mengarang kedustaan" (Al-'Ankabut 29/17 — wa takhluqūna ifkā) akar yang sama bermakna "mengarang".

Sekarang saya sampai kepada kaitan di dalam surah, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri:

Pihak lawan pada ayat ketujuh menyebut sang utusan mukhtaliq (yang mengarang). Sedangkan pada ayat ketujuh puluh satu Allah menyebut diri-Nya khāliq (yang menciptakan). Kedua kata itu dari akar yang sama.

Dan di antara kedua kata itu surah ini meletakkan sebuah bagian para nabi sepanjang tiga puluh dua ayat — yakni isi dari apa yang disebut "karangan" itu. Tuduhannya lebih dahulu, bahannya kemudian.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan atas pola; saya tidak mengklaim bahwa surah ini menegakkan sebuah permainan kata yang disengaja. Yang saya catat adalah bahwa akar yang sama telah dipakai untuk dua pekerjaan yang berlawanan di dalam surah ini.

Dan pada paruh kedua ayat kedelapan teks itu mengambil alih pembicaraan. Dua bal datang bertumpuk:

Pelurusan pertama mengubah pokok bantahan itu. Pihak lawan bertanya "mengapa dia?"; jawabannya mengatakan bahwa pertanyaannya sebenarnya adalah "benarkah ini?". Jadi perbantahan tentang sang utusan didiagnosis sebagai selubung bagi perbantahan tentang teks itu.

Pelurusan kedua melangkah lebih jauh lagi dan harus dibaca dengan saksama.

لَمَّا — dalam bahasa Arab ia berbeda dari lam: lam berkata "tidak terjadi", sedangkan لَمَّا berkata "belum terjadi, tetapi ia ditunggu". Para ahli nahwu mencatat perbedaan ini secara terang: pada lammā ada kesinambungan dan penantian.

Jadi kalimat itu tidak berkata "mereka tidak merasakan azab"; ia berkata "mereka belum merasakannya". Catatan waktu ada di dalamnya.

Dan kata kerja yażūqū — akar ذ-و-ق: merasakan dengan lidah. Makna konkret kata itu adalah mengecap dengan lidah; yakni bentuk pengetahuan yang paling langsung dan paling tidak terbantahkan. Penglihatan dapat tertipu, pendengaran dapat keliru; rasa kecap itu langsung.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah dipilihnya kedua kata itu bersama-sama: kalimat itu menyambungkan sumber keraguan kepada kurangnya pengalaman. Keheranan (4), sindiran (6), tidak pernah mendengar (7), dan keraguan (8) — keempatnya bermuara ke tempat yang sama: pihak lawan belum mengenal hal yang atasnya mereka menjatuhkan putusan.

Dan hal ini bersatu dengan ayat terakhir surah ini: wa la-taʻlamunna nabaʼahū baʻda ḥīn — "sungguh kamu akan mengetahui beritanya sesudah beberapa waktu." Apa yang pada ayat kedelapan disebut "belum", pada ayat kedelapan puluh delapan menjadi "sesudah beberapa waktu".

عَذَابِ — yāʼ pada akhir kata itu dilesapkan (bukan ʻażābī melainkan ʻażāb). Pelesapan yang sama ada pula pada ayat keempat belas: ʻiqāb. Pada Qaf telah dicatat bahwa pelesapan ini muncul dua kali di dalam Surah Qaf (waʻīd); dalam Sad pun ia muncul dua kali dan keduanya berada di ujung ayat. Ini adalah keselarasan penutup ayat: kata itu didudukkan ke dalam pola bunyi surah ini.