Sad ayat 9-11

Am ʻindahum khazāʼinu raḥmati rabbikal-ʻazīzil-Wahhāb · Am lahum mulkus-samāwāti wal-arḍi wa mā bainahumā, fal-yartaqū fil-asbāb · Jundun mā hunālika mahzūmun minal-aḥzāb

"Ataukah perbendaharaan rahmat Tuhanmu — Yang Mahaperkasa lagi yang banyak memberi — ada di sisi mereka? Ataukah kerajaan langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya adalah milik mereka? Kalau begitu, hendaklah mereka memanjat tali-tali itu! Mereka di sana adalah sebuah pasukan serampangan yang telah terkalahkan."

Am, dalam bahasa Arab, berarti "ataukah", dan ia bersambung kepada sebuah pertanyaan yang sebelumnya. Di sini ia bersambung kepada pertanyaan pada ayat kedelapan: a-unzila ʻalaihiż-żikru min baininā — "apakah żikr itu diturunkan kepadanya dari antara kami?"

Dan jawabannya mengembalikan pertanyaan itu kepada pihak lawan. Begini:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: bantahan itu diarahkan kepada sebuah keputusan pembagian. Jawabannya menanyakan milik siapa pembagian itu. Jadi perbantahan tersebut dialihkan dari pertanyaan "benarkah pilihan itu" ke pertanyaan "pada siapa kewenangan memilih itu berada".

Ini adalah bentuk lain dari diagnosis yang dicatat pada Gafir (Al-Mu'min) 40/56: di sana telah dikatakan bahwa di bawah perbantahan itu ada kibr, dan bahwa kesombongan itu adalah sesuatu yang tidak akan tercapai (mā hum bi-bāligīh). Di sini pun ada susunan yang sama: sebuah klaim kewenangan, dan diperlihatkannya bahwa kewenangan itu sesungguhnya tidak ada di tangan mereka.

Akar خ-ز-ن: menyimpan sesuatu, mengumpulkan lalu menjaganya. Khāzin — yang memegang perbendaharaan, penjaga. Khizānah — tempat sesuatu disimpan.

Dan perhatikanlah rangkaiannya: khazāʼinu raḥmati rabbik — "perbendaharaan rahmat Tuhanmu." Perbendaharaan rahmat, bukan perbendaharaan harta.

Saya mencatat hal ini karena inilah yang diperdebatkan: dalam bahasa ayat ini kenabian dihitung bukan sebagai kekayaan atau kedudukan, melainkan pada pos rahmat. Pihak lawan membicarakannya sebagai sebuah kedudukan; teks itu menamainya sebuah pemberian.

Dua nama datang berturut-turut dan keduanya penting di dalam surah ini.

ٱلْعَزِيز — akar ع-ز-ز. Telah dibahas pada ayat kedua: keras, tak tertembus, tak terkalahkan. Inilah imbangan bagi ʻizzah pihak lawan (2), tujuh ayat kemudian.

ٱلْوَهَّاب — akar و-ه-ب: memberi tanpa imbalan. Polanya: فَعَّال — mubalagah dan kesinambungan. Hibah berasal dari akar yang sama: yang diberikan tanpa mengharap imbalan.

Inilah sisi akar kata yang paling membedakannya, dan para ahli bahasa mencatatnya dengan terang: wahb adalah memberi tanpa harga. Bukan jual beli, bukan ganjaran, bukan utang — tanpa imbalan.

Berdampingannya dua nama itu menegakkan sebuah keseimbangan:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: keduanya bersama-sama meringkas seluruh logika surah ini. Sesuatu yang tidak dapat direbut adalah sesuatu yang dapat diberikan. Pihak lawan menyangka kenabian sebagai sesuatu yang "direnggut"; ayat ini mengatakan bahwa ia adalah sesuatu yang "diberikan".

Dan pada Gafir (Al-Mu'min) 40/3 sebuah urutan semacam itu telah dibahas — di sana lima sifat datang berturut-turut dan rahmat serta hukuman diberikan dalam satu tarikan napas. Di sini susunannya berpasangan, tetapi fungsinya sama: disebutnya dua arah secara bersama-sama.

Dan nama ini akan berulang di dalam surah: pada ayat ketiga puluh lima Sulaiman akan menyerunya ketika berdoa — innaka antal-Wahhāb. Jadi nama yang muncul di dalam sebuah kalimat polemik datang kembali dua puluh enam ayat kemudian di dalam doa seorang nabi. Hal itu telah ditabelkan di atas.

Kalimat itu berbentuk perintah, tetapi ia bukan perintah. Dalam bahasa Arab hal ini disebut taʻjīz: memperlihatkan batas kekuatan pihak lawan dengan memerintahkan sesuatu yang tidak akan dapat mereka kerjakan.

ٱرْتَقَىٰ — akar ر-ق-ي: naik, memanjat. Ruqyā — tangga. Bab VIII (iftiʻāl) memberitakan bahwa perbuatan itu dikerjakan dengan usaha orangnya sendiri: naik dengan jerih payahnya sendiri.

أَسْبَاب — bentuk tunggalnya sabab. Dan makna konkret akar kata itu sangat jelas: سَبَب — tali, tambang; khususnya tali yang dipakai untuk mencapai suatu tempat. Tali yang turun ke dalam sumur, tambang yang diikatkan pada kemah.

Dari sinilah keluar makna abstraknya: sabab — sarana yang menyampaikan kepada sesuatu. Kata "sebab" dalam bahasa Indonesia berasal dari akar ini, dan gambaran tali yang ada pada asalnya telah terlupakan.

Sekarang gambaran kalimat itu tersingkap: "Kalau kerajaan itu milikmu, berpeganglah pada tali-tali itu lalu panjatlah ke atas."

Dan hal ini memakai kata yang persis sama dengan adegan Fir'aun yang dibahas pada Gafir (Al-Mu'min) 40/36-37:

Ini adalah kesamaan lafal yang dapat diverifikasi. Dan kesimpulan yang dicatat pada pembahasan Gafir berlaku pula di sini: klaim kewenangan selalu diceritakan dengan sebuah usaha mendaki, dan ia selalu tidak sampai.

Setiap kata dalam kalimat ini memikul sebuah perendahan, dan susunan katanya menarik perhatian dalam bahasa Arab.

جُنْد — akar ج-ن-د: kelompok yang terkumpul, yang dihimpunkan; pasukan. Kata itu tak tentu (bertanwin) — "sebuah pasukan", pasukan mana saja.

مَّا — di sini, menurut mayoritas ahli nahwu, ia adalah زَائِدَة, yakni sebuah partikel yang datang untuk penegasan, dan ia memberitakan perendahan (taḥqīr). Padanannya dalam bahasa Indonesia kurang lebih: "yang mereka sebut pasukan itu", "sisa-sisa pasukan yang di sana itu".

هُنَالِكَ — "di sana". Kata tunjuk jauh. Yang ditunjukkan bukan tempat yang dekat, melainkan tempat yang jauh.

مَهْزُوم — akar ه-ز-م. Dan makna konkret akar kata ini harus dicatat: mematahkan sesuatu, membuatnya ambruk; ambruknya sesuatu yang berongga. Para ahli bahasa mengatakan hazamas-siqāʼa — ia membuat geriba itu kempis (karena isinya telah kosong). Bunyi patahnya dahan yang kering pun disebut hazīm.

Jadi "kalah" dalam bahasa Arab adalah sebuah keambrukan — kehilangan bentuk bukan karena sebuah pukulan yang datang dari luar, melainkan karena isinya telah kosong.

ٱلْأَحْزَاب — bentuk tunggalnya ḥizb: bagian yang terpisah dari sebuah kelompok, pihak, golongan. Kata ini akan datang lagi pada ayat ketiga belas surah ini: ulāʼikal-aḥzāb — "itulah mereka, golongan-golongan itu."

Sekarang susunan katanya lengkap, dan catatan waktunya penting: mahzūm adalah isim maf'ul — yakni bukan "yang akan dikalahkan", melainkan "yang telah dikalahkan".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pola kata itu: kalimat tersebut tidak memberitakan sesuatu tentang masa depan; ia melakukan penetapan atas sebuah keadaan. Jadi pasukan itu telah dihitung kalah bahkan sebelum berperang — karena gambaran pada akar hazm bukanlah pukulan dari luar, melainkan ambruknya sesuatu yang berongga.

Dan ayat kesebelas menegakkan jembatan ke ayat kedua belas: minal-aḥzāb — "dari golongan-golongan itu". Golongan yang mana? Ayat berikutnya akan menyebutkannya satu per satu. Jadi surah ini memakai kata itu lebih dahulu, lalu memberikan daftarnya.

Tiga ayat di antara ayat kesembilan dan ayat kesebelas mengerjakan satu pekerjaan saja: ia menanyakan apakah sebuah klaim punya imbangannya atau tidak.

Dan bentuk pertanyaannya layak dicatat. Ayat itu tidak berkata "kamu keliru"; ia bertanya "apa yang ada di tanganmu?" Adakah perbendaharaan, adakah kerajaan, sanggupkah kamu naik?

Saya catat ini sebagai kesimpulan saya sendiri: ini adalah sebuah jawaban yang bermetode bagi bantahan-bantahan yang ada di antara ayat keempat dan ayat kedelapan. Pihak lawan telah menegakkan kalimat-kalimat yang tidak dapat diuji (keheranan, sindiran, "kami tidak pernah mendengar"). Jawabannya mengajukan sebuah pertanyaan yang dapat diuji: pada siapa sesungguhnya kewenangan itu berada?

Dan pembedaan ini — pembedaan antara kalimat yang tidak dapat diuji dan pertanyaan yang dapat diuji — akan bekerja pula pada selebihnya surah ini. Pada ayat kedua puluh dua dua orang yang berperkara akan mengajukan sebuah peristiwa yang terhampar di tengah dan akan meminta sebuah ukuran; sedangkan mereka yang berbantah di dalam api (59-64) akan bertukar tuduhan yang tidak dapat diuji dan tidak akan sampai kepada hasil apa pun.