Sad ayat 4-5

Wa ʻajibū an jāʼahum munżirun minhum wa qālal-kāfirūna hāżā sāḥirun każżāb · A-jaʻalal-ālihata ilāhan wāḥidā, inna hāżā la-syaiʼun ʻujāb

"Mereka heran bahwa seorang pemberi peringatan datang dari kalangan mereka sendiri dan orang-orang kafir berkata: 'Ini seorang penyihir, seorang pendusta besar. Apakah ia menjadikan tuhan-tuhan itu satu tuhan saja? Sungguh, ini benar-benar sesuatu yang mengherankan.'"

Akar ع-ج-ب telah dibahas secara terperinci pada Qaf 50/2. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulangi uraian akar katanya di sini.

Penetapan yang ada di sana adalah sebagai berikut, dan ia menjelaskan seluruh bagian polemik surah ini:

"Keheranan tidak bernilai dalil, karena keheranan adalah ukuran bagi keakraban, bukan bagi pengetahuan. Manusia heran kepada apa yang tidak biasa baginya. Sedangkan kebiasaan tidak mengatakan apa pun tentang mungkin atau tidaknya sesuatu."

Dan tabel yang ditegakkan pada Qaf berlaku sama persis di sini: dalil bersandar pada sebuah premis dan dapat diuji; keheranan bersandar pada kebiasaan dan tidak mengandung apa pun yang dapat diuji.

Sekarang saya beralih kepada yang khas Sad, karena Sad membawa diagnosis ini selangkah lebih jauh daripada Qaf.

Pada Qaf pokok keheranan itu satu: dibangkitkan sesudah mati. Adapun pada Sad keheranan itu tertuju kepada tiga hal yang berbeda secara berturut-turut, dan ketiganya diurutkan di antara ayat keempat dan ayat ketujuh:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan ketiga ayat itu: ketiga bantahan itu, ketiga-tiganya, bersusunan sama — sesuatu yang keluar dari kebiasaan, dan karena itu ia ditolak. Tidak satu pun darinya mengajukan sebuah dalil; pada ketiganya ukurannya adalah pengalaman masa lalu si pembicara sendiri.

Ketika memerikan apa yang diherankan itu, ayat ini membebankan seluruhnya kepada satu kata saja: minhum — dari kalangan mereka sendiri.

Jadi pokok keheranan itu bukanlah datangnya seorang pemberi peringatan. Gagasan tentang pemberi peringatan tidak asing bagi mereka; mereka mengetahui berita tentang kaum-kaum yang dibinasakan. Yang diherankan adalah bahwa pemberi peringatan itu orang yang sudah dikenal.

Dan bantahan ini di dalam Al-Qur'an akan berubah menjadi sebuah kalimat yang terang pada ayat kedelapan: a-unzila ʻalaihiż-żikru min baininā — "apakah żikr itu diturunkan kepadanya dari antara kami?"

Pada Al-Qamar bantahan ini telah dibahas di bawah judul "bantahan atas pemilihan" dan apa yang dicatat di sana layak dicatat: kalimat yang sama muncul pula dari mulut kaum Samud (Al-Qamar 54/25), lafalnya hampir persis sama. Jadi surah ini memperdengarkan kepada para lawan bicaranya kalimat mereka sendiri dari mulut kaum yang datang sebelum mereka. Pada Az-Zukhruf 43/31 pun ada bentuk lain dari bantahan yang sama: "Mengapa Al-Qur'an ini tidak diturunkan kepada seorang besar dari salah satu dua negeri ini?"

Yang keluar ketika ketiga tempat itu dibaca bersama-sama adalah ini, dan saya memberikannya sebagai bacaan saya sendiri: bantahan itu diarahkan bukan kepada isi pesannya, melainkan kepada cara pembagiannya. Pihak lawan memandang kepada siapa wahyu itu datang sebagai sebuah perkara kedudukan; sedangkan teks itu memandangnya sebagai sebuah perkara tugas.

Tuduhan itu ditegakkan dengan dua kata, dan pola (wazan) kedua kata itu berbeda. Perbedaan ini bermakna:

Jadi kata yang kedua lebih berat daripada yang pertama. Dikatakan "penyihir", tetapi tidak dikatakan "pendusta" — yang dikatakan adalah "yang menjadikan dusta sebagai pekerjaannya".

سِحْر — akar س-ح-ر. Para ahli bahasa menekankan makna konkretnya: memperlihatkan sesuatu berbeda dari apa adanya, memalingkan mata dan tanggapan. Saḥar — saat fajar ketika gelap dan terang bercampur; tempat dua hal bercampur satu sama lain.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: sisi akar kata ini memperlihatkan mengapa tuduhan itu yang dipilih. Pihak lawan tidak mengingkari bahwa perkataan itu berpengaruh; mereka menyambungkan pengaruh itu kepada sebuah kekacauan. "Perkataan ini mengerjakan sesuatu, tetapi yang dikerjakannya bukanlah kenyataan." Ini adalah sebuah penolakan yang mengakui kekuatan perkataan itu.

Dan kedua tuduhan itu saling bertentangan: penyihir adalah orang yang memperlihatkan apa yang dilihat orang secara lain; pendusta adalah orang yang mengatakan apa yang tidak ada. Yang satu memberlakukan sebuah pengerjaan atas kenyataan, yang lain sama sekali tidak memakai kenyataan. Mengatakan keduanya tentang orang yang sama di dalam kalimat yang sama bukanlah sebuah diagnosis yang ajek, melainkan penumpukan dua alasan yang berbeda bagi satu penolakan.

Saya memberikan ini sebagai sebuah pengamatan; ayat itu sendiri tidak menekankan pertentangan ini secara tersendiri.

Kalimat itu ditegakkan sebagai sebuah pertanyaan, tetapi ia tidak menunggu jawaban. Dalam bahasa Arab hal ini disebut istifhām inkārī: penolakan dalam bentuk pertanyaan.

Dan susunan katanya harus dicatat: al-ālihah (jamak tertentu: tuhan-tuhan yang dikenal) → ilāhan wāḥidā (tunggal tak tentu: satu tuhan saja).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: bantahan itu menegakkan sebuah bahasa kehilangan. Pihak lawan memandang tauhid sebagai sebuah pengurangan — sebuah pengerjaan yang turun dari banyak ke sedikit. Sedangkan seluruh jawaban teks itu mengarah kepada bahwa hal ini bukan pengurangan melainkan pelurusan; dan surah ini akan memberikan jawaban tersebut dengan contoh-contoh sepanjang delapan puluh tiga ayat.

Dan pilihan kata kerjanya pun menarik perhatian: jaʻala — ia menjadikan, ia membuat. Jadi pihak lawan menyajikan tauhid bukan sebagai sebuah klaim kebenaran, melainkan sebagai sebuah pengerjaan sang utusan: "ia menurunkan tuhan-tuhan itu menjadi satu." Seakan-akan jumlah tuhan adalah sesuatu yang diputuskan oleh seseorang.

Kata ini berada pada pola fuʻāl dan, sebagaimana dicatat pada Qaf, ia memberitakan mubalagah: bukan "yang mengherankan", melainkan "yang sangat mengherankan".

Pada Qaf pihak lawan berkata syaiʼun ʻajīb (50/2); di sini mereka berkata syaiʼun ʻujāb. Akar yang sama, satu derajat lebih tinggi.

Pada Al-Jinn kedua kemunculan ini telah disebutkan bersama-sama dan perbandingan yang ditegakkan di sana harus diingat pula di sini: bangsa jin mendengar Al-Qur'an lalu berkata "qurʼānan ʻajabā" dan mereka beriman; orang-orang Mekah memakai akar yang sama dan mereka mendustakan. Katanya sama, kata kerja yang datang sesudahnya berbeda.

Saya mencatat hal ini karena ia menentukan bagi metode surah ini: heran dengan sendirinya bukanlah iman dan bukan pula kekafiran. Keheranan adalah sebuah titik berangkat; apa yang dikerjakan sesudahnyalah yang menentukan ia menjadi apa.