Asy-Syura ayat 45

Wa tarāhum yuʻraḍūna ʻalaihā khāsyiʻīna minaż-żulli yanẓurūna min ṭarfin khafiyy; wa qālallażīna āmanū innal-khāsirīnallażīna khasirū anfusahum wa ahlīhim yaumal-qiyāmah; alā innaẓ-ẓālimīna fī ʻażābim muqīm

"Dan engkau akan melihat mereka dihadapkan kepada neraka dalam keadaan tertunduk karena kehinaan, memandang dengan pandangan yang sembunyi-sembunyi. Dan orang-orang yang beriman berkata: sesungguhnya orang-orang yang benar-benar merugi adalah mereka yang kehilangan diri mereka sendiri dan keluarga mereka pada hari kiamat. Ketahuilah, sesungguhnya orang-orang zalim berada di dalam azab yang kekal."

Ungkapan ini adalah salah satu kalimat pengamatan Al-Qur'an yang paling saksama dan ia perlu dibahas.

Ṭarf — akar kata ط-ر-ف. Telah dibahas pada Ar-Rahman. Makna konkret akar itu: ujung sesuatu, tepinya. Ṭarf secara khusus adalah tepi kelopak mata, dan dari sana lahir makna mata, pandangan.

Khafiyy — akar kata خ-ف-ي: tersembunyi, terselubung, lemah.

Jadi susunannya berarti: "mereka memandang dari ujung mata yang tersembunyi atau disipitkan."

Dan apa yang diceritakan penggambaran itu harus dicatat: manusia memandang dengan cara seperti ini kepada sesuatu yang tidak ingin dilihatnya tetapi tidak dapat pula ia tinggalkan tanpa melihat — bukan secara langsung, melainkan dengan ujung mata, curi-curi pandang.

Ini adalah gambaran sebuah keadaan tempat ketakutan dan keingintahuan hadir pada saat yang sama. Dan ia selaras dengan ukuran yang dicatat pada At-Takwir: Al-Qur'an, ketika menceritakan sebuah keadaan, kebanyakan memberikan padanan keadaan itu pada tubuh.

Catatan susunan: di dalam kalimat itu tiga keadaan datang bertumpuk — khāsyiʻīna (tertunduk), minaż-żulli (karena kehinaan), yanẓurūna min ṭarfin khafiyy (memandang dengan ujung mata). Ketiganya adalah hal-hal yang dapat dilihat dari luar. Keadaan batinnya sama sekali tidak diceritakan.

خُشُوع — akar kata خ-ش-ع: menurut batasan para ahli bahasa merendahnya suara dan mengecilnya tubuh. Kata itu dipakai untuk suara maupun untuk tubuh.

Żull — akar kata ذ-ل-ل: telah dibahas pada Al-Mulk dan Al-Baqarah: keadaan sesuatu yang telah tunduk dan menurut. Dan akar itu mempunyai cabang yang bernilai positif pula (żalūl — hewan yang jinak dan dapat dipakai). Pemakaian di sini adalah cabang yang negatif: kehinaan.

خُسْر — akar kata خ-س-ر: telah dibahas pada Al-'Asr. Makna konkret akar itu bersifat perniagaan: berkurangnya modal, kerugian.

Dan bangun kalimat itu memikul sebuah ḥaṣr (pembatasan): innal-khāsirīna allażīna khasirū — "orang-orang yang benar-benar merugi adalah mereka ini". Yaitu kerugian-kerugian yang lain tidak dihitung sebagai kerugian.

Dan yang hilang itu ada dua: anfusahum wa ahlīhim — diri mereka sendiri dan keluarga mereka.

Dipilihnya pasangan ini layak dicatat dan saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri: yang dipakai adalah sebuah akar perniagaan, tetapi yang hilang bukanlah harta. Yang dihitung sebagai modal adalah diri orang itu sendiri dan orang-orang dekatnya.

Ahl dalam bahasa Arab bermakna "keluarga" dan "orang-orang yang termasuk pada sebuah tempat". Dua bacaan diriwayatkan: (a) keluarga mereka di dunia, (b) orang-orang dekat yang akan diberikan kepada mereka seandainya mereka berada di surga. Saya tidak memaksakan pilihan.

Muqīm — akar kata ق-و-م, isim fa'il bab IV: yang berdiri tegak, yang menetap, yang terus-menerus.

Dan akar itu muncul untuk ketiga kalinya di dalam surah:

Akar yang sama, dalam tiga pekerjaan yang berbeda. Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks; saya tidak menegakkan klaim bahwa itu sebuah pilihan yang disengaja.