ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ مَوْلَى ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَأَنَّ ٱلْكَٰفِرِينَ لَا مَوْلَىٰ لَهُمْ
"Demikianlah: sebab Allah adalah maula orang-orang yang beriman; sedangkan orang-orang yang ingkar tidak punya maula."
Kemunculan ketiga dari pola żālika bi-anna dalam surah ini. Dan inilah pemakaian pola tersebut yang paling menarik perhatian.
Dua alasan sebelumnya memperlihatkan sesuatu yang dikerjakan pihak yang disapa: mereka mengikuti kebatilan (3), mereka membenci (9). Di sini alasannya bukan sesuatu yang dikerjakan pihak itu; melainkan siapa Allah itu.
Jadi kalimat ini menemukan sebab sebuah kebinasaan bukan pada perbuatan manusia, melainkan pada ada atau tidak adanya sebuah hubungan.
Akar: و-ل-ي. Dan akar ini memiliki salah satu keluarga makna terluas dalam bahasa Arab. Makna asalnya: kedekatan, kebersambungan, berdiri berdampingan tanpa ada apa pun di antaranya. Waliyasy-syaiʼa — dia bersambung dengan sesuatu itu, dia datang tepat sesudahnya.
| Kata | Makna |
|---|---|
| وَلِيّ (walī) | Yang dekat; sahabat; pelindung; yang menangani urusan |
| وِلَايَة (walāyah) | Kewenangan menangani sebuah urusan |
| مَوْلَى (maulā) | Dibahas tersendiri di bawah |
| تَوَلَّى (tawallā) | Menangani sebuah urusan; dan juga: berpaling lalu pergi |
| أَوْلَى (aulā) | Lebih dekat, lebih layak |
Dua makna berlawanan dari kata kerja تَوَلَّى menarik perhatian, dan keduanya akan muncul dalam surah ini: pada ayat 22 in tawallaitum, pada ayat 38 wa in tatawallau. Bagaimana kata itu memikul makna "berpaling kepada" dan "berpaling dari" sekaligus akan saya tangani pada ayat 22.
Dan kata maulā adalah salah satu kata yang paling banyak dibicarakan dalam bahasa Arab; sebab ia berdiri dekat dengan golongan aḍdād (kata-kata yang memikul makna berlawanan sekaligus).
- Tuan — yang memerdekakan budaknya.
- Budak yang dimerdekakan — yang dibebaskan.
- Penolong, sahabat, pendukung.
- Anak paman, kerabat.
- Yang menangani sebuah urusan, yang bertanggung jawab.
Jadi kata itu dapat menamai kedua belah pihak dari sebuah hubungan. Inti bersamanya adalah hubungan itu sendiri: sebuah ikatan yang terbangun antara dua orang tanpa ada orang lain di antaranya.
Dalam ayat ini kata itu bermakna "penolong, yang melindungi, yang menangani urusan" dan konteksnyalah yang menentukan hal itu: di hadapannya ada lā maulā lahum.
Sisi pertama: ٱللَّهَ مَوْلَى ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ Bangunnya: isim + frasa idafah. "Allah adalah maula orang-orang yang beriman."
Sisi kedua: ٱلْكَٰفِرِينَ لَا مَوْلَىٰ لَهُمْ Bangunnya: لَا + isim nakirah + keterangan. "Adapun orang-orang yang ingkar: bagi mereka tidak ada maula sama sekali."
Dan لَا di sini dinamai dalam ilmu nahwu sebagai lā nāfiyah lil-jins (lā yang menafikan seluruh jenisnya). Huruf ini memberitakan bahwa tidak satu pun anggota dari sesuatu itu ada — bukan "tidak ada satu", melainkan "tidak ada satu pun dari jenisnya".
Jadi kalimat ini tidak berkata: "maula orang-orang yang ingkar bukanlah Allah". Yang dikatakannya: "orang-orang yang ingkar tidak punya maula satu pun."
Perbedaannya besar. Kalimat yang pertama akan menolak sebuah hubungan; kalimat yang kedua mengatakan bahwa kedudukan itu kosong.
Pada ayat kesepuluh diceritakan sebuah kebinasaan: dammarallāhu ʻalaihim. Dan ayat kesebelas memberikan sebab kebinasaan itu.
Hal ini bersatu pula dengan ayat berikutnya: pada ayat 13 akan dikatakan fa-lā nāṣira lahum — "tidak ada penolong bagi mereka". Pola yang sama, berjarak dua ayat, dengan dua kata yang berbeda:
Keduanya dibangun dengan lā nāfiyah lil-jins. Surah ini menandai kekosongan yang sama dua kali dengan dua kata yang berbeda.
Dan hal ini bersambung langsung dengan pertanyaan pokok Al-Hasyr: surah itu dari awal sampai akhir bertanya "kepada apa engkau bersandar?" dan menghitung satu per satu jaminan-jaminan yang runtuh. Dua ayat di sini menanyakan pertanyaan yang sama dari arah sebaliknya: siapa yang ada di belakangmu?