Muhammad ayat 12

Innallāha yudkhilullażīna āmanū wa ʻamiluṣ-ṣāliḥāti jannātin tajrī min taḥtihal-anhār; wallażīna kafarū yatamattaʻūna wa yaʼkulūna kamā taʼkulul-anʻāmu wan-nāru maṡwal lahum

"Sungguh, Allah akan memasukkan orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh ke dalam surga-surga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai. Adapun orang-orang yang ingkar, mereka bersenang-senang dan makan seperti makannya hewan ternak; dan api adalah tempat tinggal mereka."

Perumpamaan di tengah ayat ini adalah tempat yang harus digarap dengan bahasa yang cermat dan tidak melukai. Mari kita bangun dahulu struktur ayatnya; perumpamaannya akan saya datangi kemudian.

Sisi ayat ini yang paling menarik perhatian adalah bahwa ketika berbicara tentang dua kelompok, ia memakai dua bidang kala yang berbeda.

Jadi ayat ini tidak menempatkan kedua kelompok itu pada waktu yang sama.

Tempat orang-orang mukmin berada belum datang; kata kerjanya muḍāriʻ dan bermakna masa depan. Apa yang dikerjakan orang-orang yang ingkar sedang terjadi saat ini: mereka makan, mereka bersenang-senang.

Dan sesudah itu kalimatnya ditutup dengan sebuah kalimat nominal: وَٱلنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ. Dalam bahasa Arab, kalimat nominal memberitakan ṡubūt (ketetapan, kesinambungan); sedangkan kalimat verbal memberitakan ḥudūṡ (kejadian, pembaruan).

Hasilnya: keadaan mereka sekarang diberikan dengan kalimat verbal (sementara, mengalir), tempat mereka tiba diberikan dengan kalimat nominal (tetap).

Akar: م-ت-ع. Makna asalnya: mengambil manfaat dari sesuatu, bersenang dengannya; dan makna konkret yang dicatat para ahli bahasa: memanjang dan berlanjutnya sesuatu — mataʻan-nahāru — hari itu memanjang.

Dari akar yang sama مَتَاع (matāʻ) — barang yang dimanfaatkan, bekal hidup, perabot. Dan sebuah ungkapan yang sering dipakai Al-Qur'an: مَتَاعُ ٱلْغُرُور — kesenangan yang memperdaya (Ali 'Imran 3/185, Al-Hadid 57/20; yang terakhir telah dibahas pada Al-Hadid).

Dan di pusat kata itu terdapat gagasan tentang jangka waktu: matāʻ adalah kesenangan yang punya ujung. Al-Qur'an memakai ungkapan matāʻun ilā ḥīn (kesenangan sampai suatu waktu) di beberapa tempat.

تَمَتَّعَ — bab tafaʻʻul. Bab ini memberitakan kesengajaan dan usaha keras: mengerjakan sesuatu dengan kehendak, dengan sungguh-sungguh mengejarnya. Jadi tamattuʻ bukanlah bersenang-senang yang biasa; ia adalah menghadapkan diri kepada kesenangan.

Di sini saya harus berhati-hati, sebab perumpamaan ini dengan mudah dapat diubah menjadi sebuah kalimat perendahan — dan bukan itu yang dikerjakan ayat tersebut.

Pertama-tama saya harus menuliskan ini: di dalam ayat itu, makannya hewan tidak dicela.

Hal ini dapat dilihat dari teksnya sendiri. Al-Qur'an menghitung anʻām (yakni hewan ternak yang digembalakan) di tempat lain sebagai sebuah nikmat, dan hewan-hewan itu punya nama surah tersendiri (Al-An'am, 6). Pada An-Nahl 16/5-8 penciptaan hewan-hewan ini diceritakan sebagai sebuah anugerah, bersama kehangatan, makanan, dan pengangkutan yang mereka sediakan bagi manusia.

Jadi ayat ini tidak berkata "makan seperti hewan itu buruk". Makannya hewan adalah persis hal yang benar bagi hewan.

Lalu apa yang dikatakan ayat ini?

Akar: ن-ع-م. Dan di sini, pada pemilihan katanya, ada sebuah kehalusan.

Akar ini telah dibahas di banyak tempat dalam tafsir ini (Al-Waqi'ah, At-Takasur, Ad-Duha, Al-Gasyiyah, 'Abasa, Al-Ma'arij, dan yang lain). Keluarga makna akarnya:

• نِعْمَة (nikmat) — pemberian, kebaikan.
• نَعِيم (naʻīm) — keadaan di dalam kelimpahan.
• نَاعِم (nāʻim) — lembut, halus. Nuʻūmah — kelembutan.
• أَنْعَام (anʻām) — hewan ternak yang digembalakan.

Para ahli bahasa menjelaskan mengapa anʻām memperoleh nama ini dengan dua cara: karena mereka adalah sebuah nikmat, atau karena kelembutan pada cara berjalannya. Kedua penjelasan itu diriwayatkan; saya tidak mengambil pilihan.

Dan perincian ini patut dicatat: di dalam ayat yang sama, tempat yang akan didatangi orang-orang mukmin disebut جَنَّات (surga-surga); dan sifat surga yang sering muncul dalam Al-Qur'an adalah نَعِيم (jannātun-naʻīm). Jadi akar yang sama memikul, pada sisi ayat yang satu, nama hewan, dan pada sisi yang lain, nama surga.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan; saya tidak mengklaim bahwa kedua pemakaian itu sengaja didampingkan dalam ayat ini.

Sekarang mari kita datangi apa yang dikerjakan perumpamaan itu.

Kalimatnya adalah: يَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ ٱلْأَنْعَٰمُ — "mereka makan seperti makannya hewan ternak".

Huruf perumpamaan كَمَا terikat kepada kata kerjanya, bukan kepada pelakunya. Jadi kalimatnya tidak berkata "mereka itu seperti hewan"; ia berkata "cara makan mereka seperti cara makan hewan".

Perbedaan ini adalah segalanya.

Apa yang tercakup dalam makannya seekor hewan? Lapar, pencarian, kenyang. Dan ketika selesai, ia selesai. Tidak ada yang kurang pada makannya hewan — ia sedang mengerjakan persis apa yang diharapkan darinya.

Yang dicatat ayat ini adalah bahwa makannya manusia berhenti hanya sebatas itu.

Manusia pun makan; ayat ini tidak melarangnya dan tidak mencelanya. Al-Qur'an menjadikan makan sebagai pokok bahasan tersendiri dan memerintahkan makan yang halal lagi baik (Al-Baqarah 2/168). Persoalannya bukan makan; melainkan apakah ada sesuatu di balik makan itu.

Dan ayat ini mengatakannya melalui sebuah pengurangan: di dalam kalimatnya tidak ada apa pun yang ditambahkan pada makannya manusia. Tidak ada syukur, tidak ada pemikiran, tidak ada pertanyaan dari mana ia datang, tidak ada dengan siapa ia dibagi. Yang ada hanyalah perbuatannya.

Jadi perumpamaan itu bukan sebuah perendahan, melainkan sebuah pengukuran: luas yang ditempati kehidupan manusia diukur, dan hasil yang keluar didapati sama dengan luas yang ditempati kehidupan seekor hewan.

Dan kepada siapa pengukuran ini berlaku dikatakan ayat itu secara terbuka: allażīna kafarū. Sesuai metode (Metode): ini bukan sebuah identitas, melainkan sebuah sifat. Siapa pun yang menyandang sifat itu tercakup di dalamnya — dan sifat itu adalah "merasa cukup dengan hanya sebanyak ini".

Bacaan ini saya sandarkan pada lafal teksnya (kamā taʼkulu — huruf perumpamaan yang terikat kepada kata kerja); tafsiran "pengukuran" yang saya tarik dari situ adalah simpulan saya sendiri.

Al-Qur'an membangun perumpamaan ini di satu tempat lagi, dalam bentuk yang lebih panjang — dan di sana pun ia menuliskan secara terbuka apa ukurannya:

"Dan sungguh, Kami telah menyediakan untuk Jahanam banyak dari kalangan jin dan manusia: mereka punya hati, tetapi tidak dipakainya untuk memahami; mereka punya mata, tetapi tidak dipakainya untuk melihat; mereka punya telinga, tetapi tidak dipakainya untuk mendengar. Mereka itu seperti hewan ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai." (Al-A'raf 7/179)

Perhatikan: ayat Al-A'raf menghitung tiga organ sebelum membangun perumpamaannya — hati, mata, telinga. Jadi ukuran perumpamaan itu bukanlah tidak adanya organ, melainkan tidak dipakainya organ itu.

Dan Al-A'raf menambahkan satu catatan lagi: أُو۟لَٰٓئِكَ كَٱلْأَنْعَٰمِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ — "bahkan lebih sesat lagi". Tambahan ini penting: hewan tidak "sesat" karena ia hidup sesuai dengan ukurannya sendiri. Kesesatan itu lahir dari tidak dipakainya apa yang telah diberikan.

Jadi ketika kedua ayat itu dibaca bersama, arah perumpamaannya menjadi jernih: perbandingannya bukan untuk merugikan hewan, melainkan untuk menimbang kesempatan yang telah diberikan.

Akar: م-ث-و. Maknanya: menetap di suatu tempat, berdiam, singgah. Maṡawā bil-makān — dia tinggal di tempat itu.

مَثْوًى — isim makan: tempat orang tinggal, persinggahan, kediaman.

Dan ada sesuatu pada kata ini: maṡwā dapat pula memikul makna tempat persinggahan yang sementara (persinggahan seorang musafir), tetapi dalam Al-Qur'an ia umumnya dipakai dalam makna tempat tiba yang terakhir.

Kata ini muncul dua kali dalam surah ini:

Dan ini adalah sebuah perputaran yang layak dicatat. Pada ayat kedua belas maṡwā adalah tempat tiba sebuah kelompok. Pada ayat kesembilan belas kata yang sama kembali sebagai salah satu dari dua keadaan kehidupan pihak yang disapa: mutaqallab (tempat engkau berkeliling) dan maṡwā (tempat engkau berhenti).

Surah ini memutar kata yang dipakainya untuk sebuah kelompok kembali kepada lawan bicaranya tujuh ayat kemudian. Ini adalah satu contoh dari metode umum surah ini; gerakan yang sama akan kita lihat pula pada kata aḍgān (kedengkian) di ayat 29 dan 37.

Saya catat pengamatan ini sebagai data teks; kedua kemunculan kata itu tetap, adapun bacaan "pemutaran" di antara keduanya adalah milik saya.