Al-Hujurat ayat 7

Waʻlamū anna fīkum rasūlallāh, lau yuṭīʻukum fī kaṡīrim minal-amri la-ʻanittum, wa lākinnallāha ḥabbaba ilaikumul-īmāna wa zayyanahū fī qulūbikum wa karraha ilaikumul-kufra wal-fusūqa wal-ʻiṣyān, ulāʼika humur-rāsyidūn

"Ketahuilah bahwa di tengah-tengah kamu ada Rasulullah. Sekiranya ia menuruti kamu dalam banyak urusan, tentulah kamu akan menderita. Tetapi Allah menjadikan kamu cinta kepada iman dan menghiasinya di dalam hatimu, serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan, dan kedurhakaan. Merekalah orang-orang yang berada di jalan yang benar."

Ayat ketujuh adalah lanjutan langsung dari ayat keenam, dan kaitannya ditegakkan di sini:

Ayat keenam menjadikan berita yang dibawa seorang fasik sebagai pokoknya. Ayat ketujuh mengatakan "di tengah-tengah kamu ada Rasulullah".

Yakni pertentangannya begini: di satu sisi keterangan yang datang dari luar dan kredibilitasnya dipersoalkan; di sisi lain sumber yang telah terpastikan dan berada di tengah-tengah kamu. Ayat ini mengingatkan bahwa di tangan orang yang disapa sudah ada kemungkinan untuk memastikan.

Hal ini mengonkretkan perintah tabayyun pada ayat keenam: meneliti bukanlah pekerjaan yang abstrak; ada tempat untuk bertanya.

Dalam bahasa Arab urutan kalimat yang biasa adalah: anna rasūlallāhi fīkum — "Rasulullah ada di tengah-tengah kamu."

Ayat ini membaliknya: anna fīkum rasūlallāh — "di tengah-tengah kamulah Rasulullah."

Didahulukannya keterangan (fīkum) menunjukkan penekanan. Yang ditekankan bukanlah siapa sang utusan — melainkan di mana ia berada. "Di tengah-tengah kamu." Yakni pada jarak yang dapat dijangkau, dapat ditanyai, dapat dimintai pendapat.

Dan hal ini berhubungan langsung dengan blok pertama (1-5): di sana orang yang disapa diperingatkan agar tidak mendahului Nabi dan agar menunggu di depan pintunya. Di sini diingatkan bahwa orang yang sama itu berada di tengah-tengah kamu. Batas telah diletakkan, tetapi jarak tidak.

Inilah kalimat ayat ini yang paling tidak biasa, dan biasanya ia dilewati dengan cepat.

Dalam Al-Qur'an berkali-kali dikatakan "taatilah Allah dan Rasul-Nya". Di sini hubungan itu dibalik: bagaimana sekiranya sang Rasul yang menaati kamu?

Dan jawabannya: la-ʻanittum — kamu akan menderita.

عَنِتَ — akar ع-ن-ت. Makna konkret yang dicatat para ahli bahasa: kesulitan, kepayahan, kesusahan; dan sebagai salah satu pemakaian akar ini dicatat patahnya kembali sebuah tulang yang telah tersambung — yakni rusaknya kembali sesuatu yang sudah membaik. Pemakaian kedua ini saya sampaikan sebagaimana ia muncul dalam kamus-kamus, bukan dengan bahasa yang pasti.

Kata ini muncul di beberapa tempat dalam Al-Qur'an dan selalu menunjukkan sebuah kepayahan: "Mereka menginginkan apa yang menyusahkan kamu" (Ali 'Imran 3/118) — waddū mā ʻanittum.

Yang dikatakan kalimat itu adalah: dikelolanya sebuah masyarakat menurut keinginan sesaatnya sendiri bukanlah untuk kemaslahatan masyarakat itu.

Pada pandangan pertama hal ini dapat tampak seperti sebuah kalimat yang membela otoritas. Tetapi susunannya mengatakan hal yang lain: kalimat itu tidak mengatakan "ia tidak menaati kamu", melainkan "seandainya ia menaati, kamu akan dirugikan". Yakni yang dicatat bukanlah arah ketaatan, melainkan akibatnya.

Dan ketika dibaca bersama ayat keenam, sebuah gambaran muncul:

Dua ayat menutup dua sumber kesalahan yang berbeda: yang satu keterangan yang datang dari luar, yang lain tuntutan yang datang dari dalam. Dan struktur bersama keduanya sama dengan yang ada pada ayat pertama surah ini — meletakkan sesuatu di depan tempat yang seharusnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun datangnya kedua ayat itu berturut-turut berdiri di dalam teks.

Catatan ini penting: bukan "dalam setiap urusan", melainkan "dalam banyak urusan".

Yakni ayat ini tidak mengatakan bahwa pendapat orang yang disapa selalu salah. Al-Qur'an sendiri di tempat lain memerintahkan musyawarah: "Dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu" (Ali 'Imran 3/159). Dan sebagaimana telah dicatat sebelumnya dalam tafsir ini, Surah Al-Mujadalah mencatat perbantahan seorang perempuan dengan Nabi tanpa mencelanya.

Yakni yang dijadikan pokok oleh ayat ini bukanlah bermusyawarah, melainkan memaksakan. Bedanya ada antara menyampaikan pendapat dan menuntut agar pendapat itu dijalankan.

Paruh kedua ayat ini adalah sebuah kalimat syukur, dan susunannya menarik perhatian. Tiga kata kerja, ketiganya pada bab tafʻīl, dan pelaku ketiganya adalah Allah:

Bab tafʻīl di sini menunjukkan sebuah "menjadikan": bukan mencintai melainkan menjadikan cinta, bukan memandang buruk melainkan memperlihatkan buruk.

Dan pokok ketiga kata kerja itu bukanlah perilaku, melainkan kecenderungan. Ayat ini tidak mengatakan "Dia memerintahkan iman kepadamu"; ia mengatakan "Dia menjadikanmu mencintainya". Perintah berbeda dari menjadikan cinta: perintah adalah catatan dari luar, menjadikan cinta adalah arah dari dalam.

Ini adalah titik yang penting bagi surah secara keseluruhan, dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri: Al-Hujurat adalah surah yang dari awal sampai akhir terdiri atas perintah. Dan tepat di tengahnya, di samping perintah-perintah itu, masuk sebuah bahasa kecenderungan. Yakni teks ini mencatat bahwa adab tidak tegak hanya dengan menuruti aturan, melainkan menuntut adanya sebuah tatanan rasa suka dan rasa jijik. Seseorang menjauhi gibah dan seseorang merasa jijik terhadap gibah adalah dua keadaan yang berbeda; ayat kedua belas justru akan berusaha menghasilkan yang kedua.

Tiga hal yang diperlihatkan buruk disebutkan, dan dalam tafsir-tafsir klasik dicatat bahwa ketiganya menunjukkan sebuah penjenjangan:

Urutannya bergerak dari dalam ke luar: pertama penolakan terhadap keyakinan, lalu keluar dari batas, lalu tidak menuruti perintah satu per satu. Penjenjangan ini saya sampaikan sebagai sebuah penjelasan yang dicatat dalam sumber-sumber klasik; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan ada sebuah keseimbangan dalam susunannya: di seberangnya berdiri satu istilah positif saja — al-īmān. Satu yang dijadikan dicintai, tiga yang dijadikan dibenci. Salah satu penjelasan klasik adalah: iman itu satu, sedangkan jalan untuk menyimpang darinya banyak.

Perlu dicatat bahwa ini adalah kemunculan kedua akar ف-س-ق di dalam surah ini. Kata itu pada ayat keenam adalah sifat orang yang membawa berita (fāsiqun); di sini ia salah satu hal yang dijadikan dibenci (al-fusūq); dan pada ayat kesebelas ia akan kembali sebagai sebuah nama: biʼsal-ismul-fusūqu baʻdal-īmān. Ketiga kemunculan itu akan saya rangkum pada bagian tentang surah secara keseluruhan.

رَشَدَ — akar ر-ش-د. Rusyd: menemukan jalan yang benar, kematangan, ketepatan. Lawannya adalah gayy (penyimpangan) dan safah (ringannya akal).

Kata ini punya kehidupan tersendiri dalam fikih: rusyd adalah sampainya seseorang pada kematangan untuk dapat mengelola hartanya (An-Nisa' 4/6). Yakni rusyd bukanlah kebenaran yang abstrak, melainkan kecakapan untuk mengurus urusannya sendiri.

Dan hal ini berdiri berhadap-hadapan dengan lā yaʻqilūn pada ayat keempat:

Tujuh ayat pertama surah ini ditegakkan di antara dua kutub itu.

Dan ḍamīrul-faṣl (kata ganti pemisah) dipakai di sini: ulāʼika hum ar-rāsyidūn — "merekalah yang sebenarnya". Struktur ini memastikan putusannya; ia akan dipakai beberapa kali lagi dalam surah ini (11, 15).