Qaf ayat 11

Rizqal lil-ʻibād; wa aḥyainā bihī baldatam maitā; każālikal-khurūj

"Sebagai rezeki bagi para hamba. Dan dengannya Kami hidupkan sebuah negeri yang mati. Demikianlah keluar itu."

Ayat ini adalah kesimpulan dari bagian yang berlangsung sejak ayat keenam, dan ia ditutup dalam tiga langkah:

1. Rizqal lil-ʻibād — sisi seluruh daftar tumbuhan itu yang menghadap kepada manusia. 2. Wa aḥyainā bihī baldatam maitā — apa yang dikerjakan air yang sama itu atas yang mati. 3. Każālikal-khurūj — kesimpulannya.

رِزْق — akar ر-ز-ق. Diberikannya kepada sesuatu yang hidup apa yang diperlukannya dan apa yang akan diambil manfaatnya. Pada akar itu tidak ada "mengusahakan", melainkan "diberi".

Kata itu mansub (mafʻūl lah): "agar menjadi rezeki". Yakni sesudah maksud yang diberikan pada ayat kedelapan (tabṣiratan wa żikrā), datang sebuah maksud yang kedua.

Ketika kedua maksud itu diletakkan berdampingan, sesuatu menjadi terlihat:

Pada ayat kedelapan ada syarat (munīb), pada ayat kesebelas tidak ada syarat. Rezeki itu milik semua orang; adapun pemahaman terbuka bagi yang kembali menghadap.

Pembedaan ini saya berikan sebagai bacaan saya sendiri, tetapi perbedaan catatan pada kedua ayat itu berdiri di dalam teks: pada yang satu li-kulli ʻabdin munīb, pada yang lain hanya lil-ʻibād.

Dan sekarang pokoknya tiba-tiba berubah. Yang dituturkan sampai di sini adalah keberkahan: kebun, biji-bijian, kurma, rezeki. Pada kalimat ini air yang sama diterapkan kepada sesuatu yang mati.

بَلْدَة — akar ب-ل-د. Negeri, tempat permukiman, sebidang tanah. Pada akar itu ada "keterikatan pada tempat, keberdiaman".

Sebuah catatan tata bahasa: baldatan muanas (berjenis perempuan), sedangkan sifatnya, maitan, datang muzakar (berjenis laki-laki). Yang diharapkan adalah maitatan.

Para ahli bahasa menjelaskan hal ini dengan dua cara:

Kedua penjelasan itu diriwayatkan dan tidak mengubah makna. Yang perlu dicatat adalah bahwa ini bukan sebuah kesalahan, melainkan sebuah keluwesan bahasa Arab yang dikenal.

Tiga kata. Dan seluruh dalil surah ini disambungkan ke sini.

خُرُوج — akar خ-ر-ج. Keluar, keluar ke luar. Dari akar yang sama datang khārij (di luar), ikhrāj (mengeluarkan), dan kharāj (hasil yang keluar dari tanah, dan pajak yang diambil darinya).

Kata itu adalah al-khurūj — tertentu. Yakni bukan "sebuah keluar", melainkan "keluar yang itu". Hal yang dibicarakan lawan bicaranya. Hal yang mereka sebut "jauh" pada ayat ketiga.

Sekarang marilah kita buka bangun dalil itu langkah demi langkah, sebab kekuatan ayat ini terletak pada bangunnya.

Satu. Kata kerja yang sama dipakai di dua tempat. Keluarnya tumbuhan dari tanah dan keluarnya manusia dari tanah disebut bukan dengan dua kata yang berbeda, melainkan dengan kata yang sama. Ayat ini tidak menegakkan sebuah perumpamaan ("kebangkitan itu mirip dengan ini"); ia memberikan nama yang sama.

Dua. Kata tunjuknya memandang ke belakang. Każālika — "seperti itulah". Dan "itu" adalah hal yang baru saja dituturkan: menghijaunya tanah yang mati. Yakni dalil itu disandarkan kepada sesuatu yang dilihat lawan bicaranya.

Tiga. Bukan kias, melainkan penunjukan contoh. Sebuah kias akal ditegakkan begini: "kalau A mungkin, B pun mungkin, sebab keduanya berasal dari jenis yang sama." Di sini hal itu tidak dikerjakan. Yang dikerjakan adalah memperlihatkan sebuah peristiwa yang sudah diterima lawan bicaranya lalu memberikan nama peristiwa kedua kepadanya.

Empat. Ia turun ke landasan bantahan itu sendiri. Bantahannya adalah: "apakah apabila kami telah mati dan menjadi tanah?" Yakni yang menjadi sandaran bantahan itu adalah bercampurnya dengan tanah. Jawabannya pun persis berkaitan dengan tanah: memang itulah pekerjaan tanah — ia mengambil sesuatu ke dalamnya, lalu mengeluarkannya kembali.

Lima. Dan kebiasaannya adalah bagian dari dalil itu. Menghijaunya tanah yang mati bukanlah peristiwa luar biasa; ia terjadi setiap tahun. Persis di sinilah kekuatan dalil itu: seandainya ia disajikan sebagai sebuah peristiwa luar biasa, lawan bicaranya dapat berkata "hal itu pun tidak pernah kulihat". Karena ia hal yang biasa, ia tidak dapat dibantah.

Dan kebiasaannya itu sendiri melahirkan sebuah pertanyaan: bagaimana mungkin sesuatu yang terjadi setiap tahun dimasukkan ke dalam golongan "tidak mungkin terjadi"?

Kelima butir ini saya sajikan sebagai analisis saya sendiri; ayat itu tidak menderetkan langkah-langkah ini, ia mengatakannya dalam satu kalimat saja.

Kaitan ini adalah kaitan yang berulang di dalam Al-Qur'an dan ia ditegakkan dengan terang di beberapa tempat:

• "Sebagaimana Kami menghidupkan tanah yang mati. Demikianlah keluar itu." — ayat yang ada di hadapan kita.
• "…Kami hidupkan negeri yang mati. Demikianlah kamu dikeluarkan (khurūj)." (Az-Zukhruf 43/11 dengan ungkapan yang serupa: każālika tukhrajūn).
• "Dialah yang mengirimkan angin… lalu Kami halau ke sebuah negeri yang mati, dan dengannya Kami hidupkan bumi sesudah matinya. Demikian pulalah kebangkitan." (Fatir 35/9 — każālikan-nusyūr).
• "Engkau melihat bumi itu kering kerontang; maka apabila Kami turunkan air ke atasnya, ia pun bergerak, mengembang, dan menumbuhkan setiap pasangan yang menyenangkan dipandang" (Al-Hajj 22/5) — dan langsung sesudahnya: "…dan Dialah yang menghidupkan orang-orang mati" (Al-Hajj 22/6). Sebagaimana dicatat pada pembahasan ayat ketujuh, ungkapan terakhir Al-Hajj 22/5 persis sama dengan Qaf 50/7.

Pengulangan ini memperlihatkan bentuk pokok dalil kebangkitan dalam Al-Qur'an: ia bukan sebuah perdebatan tentang kemungkinan yang abstrak, melainkan pengamatan atas musim.

Bantahan paling serius yang dihadapi dalil ini pada hari ini adalah bantahan "kami sekarang sudah tahu bagaimana caranya".

Berkecambahnya sebuah benih pada hari ini adalah proses yang dapat dijelaskan: air, enzim, pembelahan sel. Tidak ada lagi yang tidak diketahui padanya.

Tetapi dalil ayat itu tidak bersandar pada ketidaktahuan. Ayat itu tidak berkata "kamu tidak tahu bagaimana hal ini terjadi, maka Allah itu ada". Yang dikatakannya adalah: hal ini terjadi. Yang mati menjadi hidup — entah mekanismenya sudah dijelaskan atau belum, inilah yang terjadi.

Dan bantahannya pun tidak tertuju kepada mekanismenya. Si pembantah berkata "kembali sesudah menjadi tanah itu tidak terjadi"; yakni ia mengklaim sebuah kemustahilan kategoris. Ayat itu menjawab klaim tersebut: kategori itu memang sudah terisi. Keluarnya yang hidup dari yang mati bukanlah gagasan yang tidak ada padanannya di alam.

Bahwa mekanismenya telah dijelaskan tidak melemahkan jawaban itu. Sebaliknya: bahwa ia telah dijelaskan justru mengukuhkan kenyataan peristiwanya.