Qaf ayat 12-14

Każżabat qablahum qaumu Nūḥiw wa aṣḥābur-Rassi wa Ṡamūd — wa ʻĀduw wa Firʻaunu wa ikhwānu Lūṭ — wa aṣḥābul-Aikati wa qaumu Tubbaʻ; kullun każżabar-rusula fa-ḥaqqa waʻīd

"Sebelum mereka, kaum Nuh, penduduk Rass, dan Samud telah mendustakan. Demikian pula 'Ad, Fir'aun, dan saudara-saudara Lut. Demikian pula penduduk Aikah dan kaum Tubba'. Semuanya mendustakan para rasul, maka ancaman-Ku pun terjadi."

Saya tidak akan menuturkannya panjang lebar, sebab ayat-ayatnya sendiri memang tidak menuturkannya panjang lebar.

Delapan kaum dideretkan dalam tiga ayat tanpa diberikan perincian apa pun. Tidak siapa mereka, tidak apa yang mereka kerjakan, tidak apa yang menimpa mereka. Hanya nama-nama.

Dan hal ini memperlihatkan fungsi daftar tersebut. Al-Qur'an menuturkan kisah-kisah kaum ini panjang lebar di surah-surah yang lain — Surah Al-A'raf, Hud, dan Asy-Syu'ara' penuh dengan kisah-kisah itu. Di sini tidak ada penuturan; yang ada adalah penghitungan.

Fungsi daftar itu adalah sebagai berikut:

Satu. Memperlihatkan bahwa bantahan itu bukan hal yang baru. Pada ayat kedua telah dikatakan "sesuatu yang mengherankan". Daftar ini memperlihatkan sudah berapa kali keheranan yang sama itu diulang. Yakni yang dikatakan kepada lawan bicaranya adalah: apa yang kaukatakan itu bukan pertama kali dikatakan.

Dua. Menegakkan kebanyakan di tempat satu contoh dapat dianggap kebetulan. Kalau satu kaum binasa, sebabnya dapat diperdebatkan. Kalau delapan kaum sampai ke kesudahan yang sama, yang diperdebatkan adalah sebuah pola.

Tiga. Berpindah dari bagian dalil ke bagian putusan. Ayat enam sampai sebelas mendatangkan dalil dari alam. Ayat dua belas sampai empat belas mendatangkannya dari sejarah. Keduanya adalah wilayah pengamatan: yang satu dipandang hari ini, yang lain terjadi di masa lalu.

Empat. Keluasan geografis dan keluasan waktu. Di dalam daftar itu ada Mesopotamia (Nuh), Mesir (Fir'aun), Arabia Utara (Samud), Arabia Selatan (Tubba'), dan garis Yordan-Palestina (Lut). Yakni contoh-contohnya bukan berasal dari satu kawasan saja.

Daftar itu tidak kronologis. Misalnya Samud disebut sebelum 'Ad — padahal Al-Qur'an umumnya menyebut 'Ad sebelum Samud.

Dan hal itu boleh jadi punya sebuah sebab: penutup ayat (fāṣilah). Ayat kedua belas berakhir dengan Ṡamūd (ū + d), ayat ketiga belas dengan Lūṭ (ū + ṭ). Karena seluruh ayat surah ini berakhir dengan vokal panjang + satu huruf mati, penempatan nama-nama itu harus tunduk kepada tatanan bunyi tersebut.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan, bukan sebagai sebuah putusan. Saya tidak dapat mengatakan dengan pasti bahwa tatanan bunyi itulah yang menentukan urutannya; tetapi duduknya kedua nama pada ujung dua ayat itu persis pada pola bunyinya berdiri di dalam teks.

Ungkapan ini menarik perhatian. Al-Qur'an umumnya menyebut kaum ini sebagai qaumu Lūṭ (kaum Lut). Di sini dipakai ikhwān (saudara-saudara).

Apa kiranya fungsi kata itu?

Dalam bahasa Arab, akh (saudara) dipakai bukan hanya untuk hubungan darah, melainkan juga untuk keanggotaan dalam kaum yang sama. Al-Qur'an memakai kata ini ketika mengutus para nabi kepada kaum mereka: "[Kami utus] kepada 'Ad saudara mereka, Hud" (Al-A'raf 7/65), "kepada Samud saudara mereka, Saleh" (Al-A'raf 7/73).

Yakni kata itu memberitakan kedekatan antara seorang utusan dan lawan bicaranya.

Dan ia punya kaitan dengan ayat kedua: di sana telah ditekankan bahwa pemberi peringatan itu minhum (dari kalangan mereka). Di sini kedekatan yang sama disebut dari arah sebaliknya: mereka mendustakan seseorang yang adalah saudara mereka sendiri.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri; dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan pula penjelasan-penjelasan yang berbeda bagi ungkapan tersebut.

Di sini perlu berlaku jujur: tidak ada pengetahuan yang pasti tentang kaum ini.

Mereka muncul di dua tempat di dalam Al-Qur'an (di sini dan pada Al-Furqan 25/38) dan pada kedua tempat itu hanya namanya yang disebut. Siapa mereka, di mana mereka hidup, nabi mana yang mereka dustakan, dan apa yang menimpa mereka tidak diberitakan.

Makna kamus kata itu diketahui: rass — sumur, khususnya sumur yang tidak berdinding batu; dan lubang yang digali. Sebagai kata kerja rassa — mengubur sesuatu, meletakkannya ke dalam lubang.

Dalam kitab-kitab tafsir banyak penjelasan diriwayatkan: bahwa mereka memperoleh nama itu karena melemparkan nabi mereka ke dalam sumur, bahwa mereka hidup di kawasan tertentu, bahwa mereka menjadi lawan bicara nabi tertentu, dan sebagainya. Tidak satu pun dari penjelasan itu saya sampaikan sebagai riwayat, sebab saya tidak dapat memberikan putusan tentang kesahihannya dan penjelasan-penjelasan itu saling bertentangan.

Yang dapat dikatakan adalah ini: akar nama itu membangkitkan bayangan sebuah lubang atau sebuah sumur; selebihnya tidak diketahui.

Di sini pun kejujuran yang sama diperlukan.

تُبَّع bukanlah sebuah nama diri, melainkan sebuah gelar. Dalam catatan-catatan sejarah ia dikenal sebagai gelar yang dipikul para raja Himyar yang berkuasa di Arabia Selatan (Yaman). Kata itu berasal dari akar ت-ب-ع: mengikut, menyusul — yakni "yang diikuti".

Al-Qur'an menyebut kaum ini di dua tempat (di sini dan pada Ad-Dukhan 44/37) dan pada kedua tempat itu ia tidak memberikan perincian. Pada kemunculan di Ad-Dukhan ada sebuah ungkapan yang memperbandingkan kaum itu dengan orang-orang sebelum mereka.

Siapa Tubba' itu, Tubba' yang mana, dan bagaimana kaumnya dibinasakan tidak diberitakan. Dalam kitab-kitab tafsir dan sejarah ada cerita-cerita tentang para raja yang memikul gelar Tubba'; sebagian darinya memikul putusan yang positif tentang Tubba' itu sendiri dan putusan yang negatif tentang kaumnya. Karena saya tidak dapat memberikan kesahihan cerita-cerita itu, saya tidak menyampaikannya.

Yang dapat dicatat adalah ini: Yaman adalah ujung selatan jalur perdagangan orang Mekah, dan kerajaan-kerajaan besar di sana adalah sejarah yang mereka ketahui. Yakni daftar itu menyebut kekuatan besar yang ada di utara maupun yang ada di selatan lawan bicaranya.

أَيْكَة — semak belukar yang rapat, hutan kecil, rimbunan. Al-Qur'an menyebut kaum ini di beberapa tempat (seperti Asy-Syu'ara' 26/176; Sad 38/13) dan mengaitkannya dengan kaum-kaum yang kepada mereka Syu'aib diutus.

Apakah mereka kaum yang sama dengan Madyan atau kaum yang berbeda adalah hal yang diperdebatkan dan dalam tafsir ini saya tidak mengambil sebuah pilihan. Al-Qur'an kadang menyebut keduanya dengan nama yang berbeda.

Kalimat ini punya sebuah inti susunan kata dan ia penting.

Masing-masing dari delapan kaum yang dihitung itu telah mendustakan satu utusan saja: kaum Nuh mendustakan Nuh, Samud mendustakan Saleh, 'Ad mendustakan Hud.

Tetapi kalimat itu memakai bentuk jamak: ar-rusul — "para rasul".

Dalam tafsir-tafsir klasik penjelasannya diberikan begini: yang mendustakan seorang utusan berarti telah mendustakan lembaga kerasulan itu sendiri, sebab semuanya membawa hal yang sama. Menolak salah satunya berarti menolak ukurannya.

Dan hal ini punya sebuah akibat: alih-alih menyalahkan kaum-kaum itu satu per satu, ayat ini menyambungkan mereka kepada satu perbuatan bersama. Delapan tempat yang berbeda, delapan zaman yang berbeda, satu perbuatan saja.

حَقَّ — akar ح-ق-ق. Menjadi tetap, terjadi, menjadi benar. Kata kerja itu di sini bermakna "ia menemukan tempatnya, ia menjadi nyata".

وَعِيد — akar و-ع-د. Berjanji. Waʻd umumnya untuk hal yang baik, adapun waʻīd adalah janji yang diberikan untuk hal yang buruk — yakni ancaman.

Dan yāʼ pada ujung kata itu telah luruh: waʻīd, bukan waʻīdī (ancaman-Ku). Ini adalah pelesapan yang sering terlihat di dalam Al-Qur'an demi penutup ayat dan ia diangkat dalam sumber-sumber qiraat.

Kata ini muncul empat kali di dalam surah ini (pada ayat 14, 20, 28, dan 45; akar yang sama juga datang sebagai tūʻadūn pada ayat 32) dan kemunculan pertama serta kemunculan terakhirnya datang dalam bentuk yang sama, tanpa yāʼ:

Pada ayat keempat belas ancaman itu disebut sebagai sesuatu yang telah terjadi di masa lalu; pada ayat keempat puluh lima sebagai sesuatu yang masih harus ditakuti. Kata yang sama, sekali sebagai sejarah, sekali sebagai masa depan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.