Qaf ayat 37

Inna fī żālika la-żikrā li-man kāna lahū qalbun au alqas-samʻa wa huwa syahīd

"Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang yang mempunyai hati atau yang memberikan telinganya dalam keadaan hadir."

Ayat ini adalah salah satu ungkapan Al-Qur'an yang paling terang tentang pemahaman, dan ia ditegakkan di atas satu partikel saja: أَوْ (atau).

Dua syarat dihitung dan di antara keduanya bukan "dan", melainkan "atau":

1. Man kāna lahū qalb — orang yang mempunyai hati. 2. Au alqas-samʻa wa huwa syahīd — atau yang memberikan telinganya dalam keadaan hadir.

Yakni dua pintu yang berbeda. Masuk dari salah satunya sudah memadai.

Akar: ق-ل-ب. Akar ini telah dibahas pada pembahasan Al-Mulk dan Al-Insyiqaq. Catatan pada Al-Mulk adalah:

"Akar ini adalah salah satu akar yang paling bermuatan dalam bahasa Arab: membalikkan sesuatu, menjungkirbalikkannya, mengubah wajahnya. Dari akar yang sama datang قَلْب (qalb) — dan diberikannya nama ini kepada hati disebabkan hati adalah sesuatu yang berputar, berubah, berpindah dari satu keadaan ke keadaan lain. Bahasa Arab menamai pusat batin manusia bukan dengan 'yang tetap', melainkan dengan 'yang dibolak-balik'."

Dan sekarang marilah kita lihat apa yang dikerjakannya pada ayat ini.

Ungkapan "yang mempunyai hati" pada pandangan pertama terasa ganjil. Tidak ada manusia yang tidak mempunyai hati.

Tetapi kata itu menuturkan bukan organnya, melainkan fungsi yang diperikan akarnya: sesuatu yang dapat berputar.

Yakni syaratnya begini, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: untuk dapat memahami, diperlukan sebuah batin yang dapat dibalikkan. Kemampuan sesuatu untuk memutarmu.

Dan hal ini berkaitan langsung dengan kata munīb dalam surah ini: akar naub pun memberitakan berputar kembali (8, 33). Tiga ayat menegakkan gagasan yang sama dengan dua akar yang berbeda:

Dan bahwa ayat ketiga puluh tiga menyatukan kedua akar itu menarik perhatian: qalbin munīb — "hati yang kembali", yakni "yang berputar dan yang kembali berputar".

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; ketiga kemunculannya berdiri di dalam teks.

Dan akar ل-ق-ي datang untuk keempat dan terakhir kalinya di dalam surah ini.

Ilqāʼ — melemparkan, meninggalkan, meletakkan. Dan objeknya di sini adalah pendengaran: alqas-samʻa — "ia melemparkan/meletakkan pendengarannya".

Ungkapan bahasa Indonesia "memberikan telinga" adalah padanannya yang tepat, dan ia pun sebuah kata kerja memberi.

Gambar kata itu begini: kemampuan mendengar diambil lalu diletakkan di suatu tempat. Yakni bukan mendengar, melainkan mengarahkan pendengaran ke suatu tempat.

Dan kata kerja ini, ketika dibaca bersama pemakaian akar tersebut yang lain di dalam surah ini, mengatakan sesuatu:

Satu-satunya manusia yang melemparkan sesuatu dengan akar ini di dalam surah ini ada pada ayat ketiga puluh tujuh. Dan yang dilemparkannya adalah perhatiannya sendiri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; keempat kemunculannya berdiri di dalam teks, perbandingannya adalah milik saya.

Dan syaratnya menjadi lengkap: memberikan telinga saja tidak memadai; ia harus menjadi syahīd.

Sebagaimana dicatat di atas (pada ayat ke-21), di pusat akar ش-ه-د ada kehadiran.

Yakni ungkapan itu mengatakan: orang yang sudah memberikan telinganya tetapi benaknya berada di tempat lain tidak menyandang syarat ini.

Para mufasir menjelaskan syahīd di sini begini: yang hadir dengan hatinya, yang telah memberikan perhatiannya, yang tidak berada dalam kelalaian. Dan hal ini menegakkan pertentangan langsung dengan gaflah pada ayat kedua puluh dua.

Kedua kata itu berdiri pada poros "kehadiran": gaflah adalah tidak meninggalkan jejak; syahādah adalah berada di sana.

Sekarang saya sampai pada sisi ayat ini yang paling penting, dan saya sajikan hal ini dengan terang sebagai bacaan saya sendiri.

Kedua syarat yang dihitung itu memerikan dua tipe manusia yang berbeda:

Dan yang dikatakan ayat ini adalah: keduanya memadai.

Perlu dikatakan mengapa hal ini penting.

Daya tangkap tidak sama pada setiap orang. Di hadapan sebuah teks, sebuah dalil, atau sebuah pemandangan alam, tidak semua orang melihat hal yang sama. Seandainya satu-satunya jalan adalah "yang mempunyai hati", memahami akan menjadi perkara bakat.

Jalan yang kedua menyingkirkan bakat dari perhitungan dan meletakkan perhatian di tempatnya. Orang yang dapat memberikan telinganya dan dapat hadir di sana — bagaimanapun daya tangkapnya — sudah berada di dalam pintu.

Dan perhatian, berbeda dari bakat, adalah sesuatu yang dapat dikerjakan setiap orang. Ia bukan sesuatu yang diberikan, melainkan sesuatu yang kita berikan.

Bacaan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri. Yang berdiri di dalam teks adalah partikel au (atau) dan bahwa ia memperlihatkan kedua syarat itu memadai sendiri-sendiri.

Dan satu lingkaran lagi dari surah ini menutup.

Pada ayat kedelapan telah dikatakan begini tentang tumbuh-tumbuhan dan langit: tabṣiratan wa żikrā li-kulli ʻabdin munīb.

Pada ayat ketiga puluh tujuh kata yang sama dipakai untuk sejarah: la-żikrā li-man kāna lahū qalb.

Yakni kedua bagian dalil surah ini — alam (6-11) dan sejarah (12-14, 36) — disudahi dengan kata yang sama.

Dan ada sebuah perbedaan: pada ayat kedelapan ada dua kata (membuat melihat + peringatan), pada ayat ketiga puluh tujuh satu (peringatan).

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri dan ia punya alasan yang masuk akal: alam itu terlihat, sejarah tidak terlihat. Apa yang menimpa generasi-generasi yang lampau hanya dapat dituturkan dan diingat. Yakni adanya tabṣirah pada ayat kedelapan dan tidak adanya ia di sini bersesuaian dengan jenis dalilnya.