Qaf ayat 45

Naḥnu aʻlamu bimā yaqūlūn; wa mā anta ʻalaihim bi-jabbār; fa-żakkir bil-Qurʼāni man yakhāfu waʻīd

"Kami lebih mengetahui apa yang mereka katakan. Engkau bukanlah seorang pemaksa terhadap mereka. Maka berilah peringatan dengan Al-Qur'an kepada orang yang takut kepada ancaman-Ku."

Ayat ini memperlihatkan sebuah pilihan tentang bagaimana surah ini berakhir, dan pilihan itu menarik perhatian.

Sepanjang empat puluh empat ayat surah ini menuturkan kebangkitan, perhitungan, neraka, dan surga. Surah semacam itu diharapkan berakhir dengan sebuah peringatan, sebuah ancaman, atau sebuah seruan.

Tetapi ayat terakhirnya bukanlah sebuah peringatan, melainkan menarik sebuah batas. Dan batas itu bukanlah batas lawan bicaranya — melainkan batas sang utusan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, tetapi kepada siapa ayat itu ditujukan terang di dalam teks: wa mā anta… — "engkau".

Kaitan dengan ayat ketiga puluh sembilan telah dicatat di atas dan ia menjadi lengkap di sini:

Dan pembagian kerja antara kedua kalimat itu terang: yang harus engkau kerjakan terhadap apa yang mereka katakan adalah bersabar; menilai apa yang mereka katakan bukanlah urusanmu.

Ini adalah sebuah kalimat penghiburan dan ada yang serupa dengannya di dalam Al-Qur'an. Penetapan yang disampaikan dari Al-Baqarah pada pembahasan Al-Gasyiyah bekerja pula di sini: "tugasmu adalah menyampaikan, bukan menghasilkan buahnya."

Akar: ج-ب-ر. Akar ini telah dibahas secara luas pada pembahasan Al-Hasyr (pada pembahasan al-Jabbār di antara nama-nama Allah) dan penetapan-penetapan di sana tidak saya ulangi. Ringkasannya:

"Makna akar yang diberikan para ahli bahasa berwajah dua dan keduanya hidup dalam bahasa Arab: 1. Membalut yang patah, membetulkan. […] 2. Memaksa, menundukkan. […] Ikatan antara kedua makna itu begini: membalut tulang yang patah pun berarti mendudukkan tulang itu ke tempatnya dengan paksa."

Dan pada pembahasan Al-Hasyr hal berikut telah dicatat pula, dan ia bekerja langsung di sini:

"Pemakaian kata ini untuk manusia di dalam Al-Qur'an selalu negatif. Pada Maryam 19/32: wa lam yajʻalnī jabbāran syaqiyyā; pada Al-Qasas 28/19: in turīdu illā an takūna jabbāran fil-arḍ. […] Kata yang sama dicela pada manusia dan muncul sebagai pujian pada Allah. Ini bukanlah kebetulan, melainkan sebuah kaidah bahasa: nilai sebuah sifat terikat pada apakah yang memikulnya berhak atas sifat itu atau tidak."

Sekarang saya tambahkan apa yang menjadi milik khusus Qaf.

Satu. Kata itu di sini dinafikan — dan orang yang dinafikan sifat itu darinya adalah Nabi.

Yakni ayat ini tidak mencela kata itu lalu mengarahkannya kepada orang lain. Ia berkata kepada sang utusan, yang menjadi lawan bicara surah ini, "engkau bukan ini".

Dan bentuk penafiannya bersifat pasti: mā anta … bi-jabbār. بِ di depannya sekali lagi adalah partikel penegas: sungguh engkau bukanlah demikian.

Dua. Kaitan dengan ayat kedua puluh empat — telah dicatat di atas dan ia harus disebut kembali di sini.

Al-Qur'an memakai kata ʻanīd bersama jabbār di dua tempat (jabbārin ʻanīd — Hud 11/59; Ibrahim 14/15). Surah ini memisahkan kedua kata itu: ʻanīd adalah sifat orang yang mendustakan (24), sedangkan jabbār adalah sifat yang ditolak bagi sang utusan (45).

Kaitan ini saya sajikan sebagai bacaan saya sendiri.

Tiga. Perbandingan dengan Al-Gasyiyah 88/22.

Pada pembahasan Al-Gasyiyah ayat ini memang telah disebut dan di sana kata muṣaiṭir telah dibahas. Penetapan di sana:

"menjadi muṣaiṭir adalah sebuah kedudukan yang tidak diakui Al-Qur'an bagi siapa pun. Bukan lawan bicara yang berada pada kedudukan itu (At-Tur), bukan pula sang utusan (Al-Gasyiyah)."

Dan pembedaan yang ditegakkan di sana berlaku pula di sini:

"sebuah penetapan memberitakan sebuah keadaan, penafian sebuah sifat memberitakan sebuah wewenang. Al-Gasyiyah mengatakan bukan bahwa buahnya tidak dapat dihasilkan, melainkan bahwa wewenang untuk menghasilkan buah itu tidak diberikan."

Qaf 50/45 mengerjakan pekerjaan yang sama dengan Al-Gasyiyah 88/22 dan kedua kata itu saling melengkapi:

Keduanya bersama-sama mengangkat dua wewenang yang berbeda: wewenang pengawasan dan wewenang pemaksaan.

Dan sekarang kita sampai pada kesimpulan ayat ini yang paling terang.

Ayat ini mengatakan bahwa di tangan sang utusan tidak ada wewenang untuk memaksa. Dan ini bukanlah sebuah kalimat yang berdiri sendirian di dalam Al-Qur'an; ia adalah bagian dari sebuah garis:

• "Tidak ada paksaan dalam agama" (Al-Baqarah 2/256).
• "Engkau bukanlah seorang muṣaiṭir terhadap mereka" (Al-Gasyiyah 88/22).
• "Dan sekiranya Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang ada di bumi seluruhnya. Maka apakah engkau akan memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman?" (Yunus 10/99).
• "Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau cintai" (Al-Qasas 28/56).
• "Maka ingatkanlah; engkau hanyalah orang yang mengingatkan" (Al-Gasyiyah 88/21).

Pada pembahasan Al-Gasyiyah logika ayat Yunus telah dicatat begini:

"seandainya iman dikehendaki lewat jalan paksaan, hal itu memang dapat dikerjakan secara langsung. Kalau ia tidak dikerjakan, berarti yang dikehendaki itu bukan sesuatu dari jenis yang dapat diperoleh dengan paksaan."

Dan kesimpulan yang ditarik: "sesuatu yang dapat diperoleh dengan paksaan bukanlah iman. Paksaan dapat menghasilkan perilaku; ia tidak dapat menghasilkan keyakinan."

Qaf 50/45 adalah mata rantai terakhir garis ini dan ia menambahkan satu hal lagi: pemilihan katanya.

Jabbār, sebagaimana dicatat pada pembahasan Al-Hasyr, memikul pula makna membetulkan: yang mendudukkan tulang yang patah ke tempatnya dengan paksa.

Dan inilah sisi ayat ini yang paling halus, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: karena kedua makna kata itu berdiri bersama-sama, penafiannya mencakup dua hal sekaligus. Engkau bukanlah yang memaksa, bukan pula yang membetulkan dengan paksa.

Yakni yang ditolak bukan hanya tekanan yang berniat buruk; tekanan yang berniat baik pun ditolak. Niat untuk mendudukkan kembali tulang yang patah tidak menunggu kerelaan si pemilik tulang — dan ayat ini persis mengangkat kedudukan itu dari sang utusan.

Bacaan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah makna berwajah dua dari akar itu yang telah dicatat pada pembahasan Al-Hasyr.

Dan lingkaran itu menutup.

Surah ini bermula dengan bersumpah demi dirinya sendiri dan berakhir dengan memerintahkan agar peringatan diberikan dengan dirinya.

Dan partikel bāʼ itu penting: bil-Qurʼān — "dengan Al-Qur'an". Yakni alat untuk memberi peringatan itu disebutkan.

Pemaksaan diambil dari tangan sang utusan dan sebagai gantinya diberikan sesuatu: teks.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah susunan kalimatnya: penafian (mā anta… bi-jabbār) dan perintah (fa-żakkir bil-Qurʼān) datang berturut-turut dan disambungkan dengan fāʼ. Yakni yang kedua adalah akibat dari yang pertama: karena engkau bukan yang memaksa, maka berilah peringatan.

ذَكِّرْ — akar ذ-ك-ر. Dan inilah kemunculan żikr yang ketiga di dalam surah ini:

Dua kali sebagai nomina, satu kali sebagai kata kerja. Surah ini, pada akhirnya, mengubah nama yang diberikannya kepada fungsi kedua bagian dalilnya menjadi sebuah perintah.

Dan kata kerjanya berada pada bab tafʻīl: żakkara — mengingatkan (transitif). Yakni bukan "ingatlah", melainkan "ingatkanlah".

Pada pembahasan Al-A'la ayat ini telah disebut dan di sana telah dikerjakan penetapan-penetapan tentang batas-batas perintah itu; saya bersandar pada catatan tersebut.

Dan pada kalimat terakhir ada sebuah catatan lagi.

Perintahnya bukan "berilah peringatan kepada semua orang": man yakhāfu waʻīd — "kepada orang yang takut kepada ancaman-Ku".

Bagaimana catatan ini harus dibaca?

Bacaan yang pertama diambil secara luas dan ia lebih bersesuaian dengan konteks: kalimat itu menegakkan bukan sebuah larangan, melainkan sebuah penghiburan. Sesudah batas wewenangnya ditarik, dikatakanlah di mana buahnya akan terlihat.

Dan kata waʻīd datang untuk terakhir kalinya — sekali lagi tanpa yāʼ, persis seperti pada ayat keempat belas.

Rantai waʻīd dalam surah ini menutup begini: ancaman itu telah terjadi di masa lalu (14) → ancaman itu menjadi nama bagi sebuah hari (20) → ancaman itu telah diberitahukan lebih dahulu (28) → orang yang takut kepada ancaman itulah yang dituju oleh peringatan (45).

Dan sebuah pengamatan terakhir.

Surah ini tidak berakhir dengan sebuah penakutan. Pada kalimat terakhir ancaman memang disebut, tetapi subjek kalimat itu bukanlah ancaman; melainkan peringatan.

Dan perintah yang terakhir datang persis sesudah sebuah batas: sesudah dikatakan apa yang tidak dapat engkau kerjakan, diberikanlah apa yang dapat engkau kerjakan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: surah ini, sebelum mengatakan kepada lawan bicaranya apa yang akan ia kerjakan, mengatakan apa yang tidak akan ia kerjakan. Dan urutan ini sesuai dengan seluruh metode surah ini. Sejak awal inilah yang dikerjakannya: memperlihatkan apa yang bukan bantahan itu (bukan dalil, melainkan keheranan), lalu memperlihatkan apa yang harus dikerjakan (bukan perdebatan, melainkan memandang).