Qaf ayat 6

A-fa-lam yanẓurū ilas-samāʼi fauqahum kaifa banaināhā wa zayyannāhā wa mā lahā min furūj

"Tidakkah mereka memandang langit yang ada di atas mereka — bagaimana Kami membangunnya dan menghiasinya; dan tidak ada padanya satu celah pun."

نَظَر — akar ن-ظ-ر. Memandang; tetapi dalam bahasa Arab naẓar adalah terarahnya mata kepada sesuatu dan berhentinya ia di sana. Dari akar yang sama datang intiẓār (menanti — tersangkutnya pandangan pada sesuatu lalu menunggu), naẓīr (setara — hasil dari pandangan yang membandingkan), dan munāẓarah (saling berpandangan → perdebatan).

Di pusat akar itu bukan hanya melihat, melainkan lamanya dan terarahnya pandangan. Inilah bedanya dengan raʼy (melihat): melihat itu terjadi, memandang itu dikerjakan.

Dan kata kerja itu datang dalam pola tanya yang negatif: a-fa-lam yanẓurū. Fungsi pola ini dalam bahasa Arab bukanlah menanyakan sebuah pengetahuan, melainkan mencela (taubīkh). "Tidakkah mereka memandang?" — yakni "ia berdiri di hadapan mereka supaya mereka memandangnya."

Dari sisi susunan kata, kata ini tampak seperti kelebihan. Langit memang sesuatu yang berada di atas; mengatakan "langit yang ada di atas mereka" seperti mengatakan "bumi yang ada di bawah".

Tetapi ia bukan kelebihan. Dalam bahasa Arab, catatan semacam ini menekankan keterjangkauan objeknya.

Yang dikatakan ayat ini adalah ini, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: untuk memandang tidak perlu dikerjakan apa pun. Tidak ada perjalanan, tidak ada alat, tidak ada pelajaran. Mengangkat kepala sudah memadai. Dalilnya persis berada di atas kepala mereka.

Hal ini menjadi lebih bermakna lagi ketika dibaca bersama keheranan pada ayat kedua: orang-orang yang heran kepada sebuah pengembalian yang jauh ternyata sama sekali tidak memandang sesuatu yang berdiri persis di atas mereka.

Pertanyaannya bukan "apakah mereka memandang langit"; melainkan apakah mereka memandang "bagaimana Kami membangunnya".

Bedanya penting: melihat dan melihat cara pembuatannya bukanlah hal yang sama. Kaifa mengarahkan pandangan kepada bangunnya. Jadi yang diminta bukanlah menonton pemandangan, melainkan menyadari pembangunannya.

Akar: ب-ن-ي. Mendirikan bangunan. Bināʼ, bunyān, dan ibn (anak laki-laki — yang di atasnya keturunan didirikan) berasal dari akar yang sama.

Dipakainya kata kerja "membangun" untuk langit adalah sebuah pilihan. Al-Qur'an memakai kata kerja lain pula untuk langit: khalq (mencipta), fatq (membelah), rafʻ (meninggikan). Adapun bināʼ membangkitkan bayangan sebuah bangunan yang terencana, bertiang penyangga, dan berdiri tegak.

Dan kata kerja ini memperoleh maknanya ketika dibandingkan dengan kata kerja pada ayat ketujuh: langit dibangun, bumi dihamparkan (madadnāhā). Yang di atas adalah bangunan, yang di bawah adalah hamparan. Ini adalah penggambaran sebuah rumah: langit-langit dan lantai.

Akar: ز-ي-ن. Menghias, memperindah.

Dan perhatikan urutan ini: mula-mula kekukuhan (bināʼ), lalu keindahan (zīnah), lalu ketiadaan cacat (mā lahā min furūj).

Tiga klaim yang berbeda, tiga ukuran yang berbeda:

Yang di tengah layak diangkat. Untuk berdiri tegak, sebuah bangunan tidak perlu dihias. Hiasan adalah hal yang tidak wajib. Ayat ini mengatakan bahwa langit bukan hanya kukuh, melainkan sekaligus melebihi keperluan.

Saya berikan ini sebagai bacaan saya sendiri: di sinilah letak kekuatan dalil itu. Bagian yang wajib dari sebuah pekerjaan dapat dijelaskan sebagai kebetulan. Bagian yang tidak wajib menuntut kesengajaan.

Akar: ف-ر-ج. Akar ini telah dibahas secara luas pada pembahasan Al-Mursalat dan ayat yang ada di hadapan kita disebut dengan terang di sana. Ringkasan penetapan di sana adalah:

"Makna konkretnya: membuka ruang antara dua hal, meninggalkan sela, membentuk sebuah celah. […] Akar yang sama menamai sebuah celah sekaligus sebuah kelegaan. Sebabnya terang — kesempitan adalah menyempitnya ruang, sedangkan kelapangan adalah masuknya rongga ke sela-selanya."

Dan perbandingan yang ditegakkan di sana adalah: akar yang sama, objek yang sama, putusan yang berlawanan. Langit hari ini: mā lahā min furūj (tidak ada satu sela pun padanya). Langit pada hari kiamat: furijat (ia merenggang — Al-Mursalat 77/9).

Kaitan itu tidak saya ulangi. Di sini saya tambahkan apa yang menjadi milik khusus Qaf.

مِن bukanlah kelebihan. Mā lahā min furūj — min di sini termasuk jenis yang dalam bahasa Arab disebut ḥarf jarr zāʼid dan fungsinya adalah menyempurnakan penafian. Bukan "tidak ada celah-celahnya", melainkan "tidak ada satu celah pun padanya". Tidak ditinggalkan satu perkecualian pun.

Dan di sinilah logika dalil itu. Ketiadaan cacat adalah klaim pengamatan yang paling mudah disalahkan: kalau ditemukan satu retak saja, klaim itu gugur. Ayat ini menyeru lawan bicaranya untuk mencari cacat.

Dan memang Al-Qur'an mengubah hal ini menjadi perintah yang terang di dalam surah yang lain:

"Engkau tidak akan melihat satu pun ketidakselarasan pada ciptaan Ar-Rahman. Palingkanlah pandanganmu lalu lihatlah: adakah engkau melihat sebuah retak (fuṭūr)? Kemudian palingkanlah pandanganmu dua kali lagi; pandangan itu akan kembali kepadamu dalam keadaan letih dan lesu." (Al-Mulk 67/3-4)

Pada pembahasan Al-Mulk ayat-ayat ini telah dibahas secara luas; penetapan di sana — kembalinya pandangan dalam keadaan "terusir dan lesu" — adalah bentuk yang diperpanjang dari klaim yang sama dengan Qaf 50/6. Qaf menjatuhkan putusan (tidak ada celah), Al-Mulk menawarkan percobaan (carilah, engkau tidak akan menemukannya).

Di sini perlu berhati-hati, sebab inilah salah satu tempat yang paling terbuka bagi penafsiran yang dipaksakan.

Ayat ini menyapa seorang manusia yang memandang dengan matanya dan berbicara tentang sesuatu yang terlihat oleh mata: di langit tidak terlihat lubang, robekan, atau rongga. Ini adalah data mata telanjang, dan yang disapa ayat ini adalah manusia yang memandang dengan mata telanjang.

Dari sini saya tidak menegakkan jembatan kepada astronomi modern. Memasangkan ayat ini dengan pokok-pokok seperti lapisan atmosfer, bangun ruang angkasa, atau rongga kosmis adalah pemaksaan ilmiah yang dilarang dalam metode (Metode); lagi pula hal itu tidak diperlukan, sebab dalil ayat ini memang sudah bekerja.

Satu-satunya yang dapat dicatat adalah ini: sikap yang diserukan ayat itu — pandanglah, periksalah, carilah cacatnya — bersesuaian dengan jalan yang menuju pengetahuan. Ayat ini meminta memandang sebelum meminta percaya. Ini bukanlah sebuah klaim ilmiah, melainkan sebuah kemiripan metode, dan hanya sejauh itulah ia dapat dicatat.