يَوْمَ هُمْ عَلَى ٱلنَّارِ يُفْتَنُونَ ذُوقُوا۟ فِتْنَتَكُمْ هَٰذَا ٱلَّذِى كُنتُم بِهِۦ تَسْتَعْجِلُونَ
Yauma hum ʻalan-nāri yuftanūn · Żūqū fitnatakum; hāżallażī kuntum bihī tastaʻjilūn "Pada hari itu, hari ketika mereka diuji di atas api. 'Rasakanlah ujianmu! Inilah yang dahulu kamu minta disegerakan.'"
Akar: ف-ت-ن. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada pembahasan Al-Buruj 85/10; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan penetapan di sana adalah ini: makna konkret akar itu adalah melebur emas di dalam api lalu menguji kemurniannya; makna "penyiksaan", "ujian", "penggodaan", dan "kekacauan batin" seluruhnya berasal dari satu inti ini; dan kata fitnah dalam bahasa Indonesia hanya memegang satu ujung saja dari rentang tersebut.
Dan pada bagian Al-Buruj ayat ini memang telah disebut — sebagai petunjuk dari dalam Al-Qur'an yang langsung merujuk kepada makna konkret akar itu.
Pada ayat ketiga belas sebuah kata kerja: yuftanūn — mereka diuji / mereka dilebur di dalam api. Pada ayat keempat belas sebuah nomina: fitnatakum — fitnah kamu / ujian kamu.
Akar yang sama, pada dua ayat yang berurutan, dalam dua pola yang berbeda. Dan pada pemakaian yang kedua kata itu disandarkan kepada lawan bicara: "fitnah kamu".
Penyandaran ini adalah tempat yang paling keras dalam ayat tersebut. Sebab rangkaian "fitnah kamu" dapat dibaca dengan dua cara, dan keduanya menemukan sandaran di dalam teksnya:
| Bacaan | Makna |
|---|---|
| Ujian yang ditimpakan kepada kamu | "Diujinya kamu" — penyandaran kepada objek. Yakni nama bagi dileburnya kamu di dalam api |
| Fitnah yang kamu timbulkan | Penyandaran kepada pelaku. Yakni nama bagi perbuatan kamu di dunia; hukumannya memikul nama yang sama dengan kesalahannya |
Bacaan kedua selaras dengan sebuah teknik yang sering dipakai Al-Qur'an: disebutnya hukuman dengan kata yang sama dengan kesalahannya. Contoh-contohnya telah terlihat sebelumnya dalam tafsir ini — pada Al-Humazah, kesejodohan antara jamaʻa (ia mengumpulkan) dan ḥuṭamah (yang meremukkan); pada Al-Ma'un, padanan antara yaduʻʻu (ia menolak dengan kasar) dan yudaʻʻūna (mereka didorong dengan kasar) pada At-Tur 52/13; pada At-Tariq, kaid (tipu daya) dan kaid (tipu daya balasan).
Saya tidak memaksakan pilihan. Kedua bacaan itu tidak saling menyingkirkan dan keduanya diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik. Tetapi bacaan kedua memperoleh satu lapisan tersendiri ketika ia berpadu dengan makna akar itu, "menguji emas di dalam api": pekerjaan melebur bukanlah sebuah hukuman, melainkan sebuah pemilahan — apa sebenarnya sesuatu yang dimasukkan ke dalam api itu menjadi nyata.
Penetapan yang dicatat pada bagian Al-'Adiyat untuk taḥṣīl (menampi hasil irikan lalu memilah butirnya) berlaku di sini juga: Al-Qur'an sering memerikan perhitungan di akhirat sebagai sebuah pekerjaan pemilahan.
Sebuah huruf yang kecil tetapi tidak akan luput dari pandangan: ayat ini tidak mengatakan fin-nār (di dalam api), melainkan عَلَى ٱلنَّار (di atas api).
Dan hal ini selaras persis dengan makna konkret akarnya. Ketika emas dilebur, ia tidak dilemparkan ke dalam api; ia diletakkan ke dalam wadah lebur, dan wadah itu ditempatkan di atas api. Logamnya tidak bersentuhan langsung dengan nyala; ia meleleh oleh panas yang datang dari bawah.
Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan. Dalam sumber-sumber klasik dikatakan bahwa huruf ʻalā di sini memberitakan "sentuhan dan keterpaparan"; yang saya tambahkan adalah bahwa huruf itu bersesuaian dengan makna keteknikan akar tersebut, dan saya sajikan hal itu bukan sebagai sebuah penjelasan yang pasti, melainkan sebagai sebuah pengamatan.
Ini bukan sebuah perintah yang sesungguhnya. Pemakaian ini telah dibahas pada bagian An-Naba'; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan penetapan di sana: dalam bahasa Arab bentuk perintah kadang dipakai untuk hardikan, ejekan, atau pelaksanaan sebuah putusan, dan di sana At-Tur 52/16 diberikan sebagai contoh ("masuklah ke dalamnya; baik kamu bersabar maupun tidak bersabar, sama saja bagi kamu").
Yang perlu ditambahkan di sini adalah kata kerjanya sendiri. Żūqū — "rasakanlah". Akar ذ-و-ق: merasakan, mencoba dengan lidah.
Dan terpilihnya kata ini bermakna. Merasakan adalah bentuk mengetahui dari jarak yang paling dekat. Melihat dapat dari jauh, mendengar dapat dari jauh; merasakan menuntut sentuhan dan ia masuk ke dalam tubuh.
Sejak awal surah ini menegakkan sebuah perkara pengetahuan: mereka yang berbicara dengan terkaan (kharrāṣūn), mereka yang terliputi (gamrah), mereka yang lalai (sāhūn), dan mereka yang bertanya "kapankah itu?". Semuanya adalah bentuk mengetahui dari jauh.
Pembedaan ʻilmal-yaqīn / ʻainal-yaqīn yang dicatat pada bagian At-Takasur memandang ke sini: di sana dikatakan bahwa jenis pengetahuannya berubah. Di sini perubahan yang sama dikerjakan dengan sebuah kata kerja — dan kata kerja yang dipilih adalah yang paling bersentuhan dekat di antara kata-kata kerja mengetahui.
Akar: ع-ج-ل. ʻAjalah — ketergesaan. (Kata acele dalam bahasa Turki adalah serapan dari kata ini.) Istiʻjāl (bab istifʻāl) — meminta agar sesuatu datang dengan segera.
Dan ini adalah sebuah sikap yang dicatat Al-Qur'an: orang-orang yang ingkar meminta agar azab itu datang. Pola "mereka meminta azab itu disegerakan" muncul di banyak tempat dalam Al-Qur'an.
Logika sikap itu perlu dilihat. Meminta agar azab datang dengan segera adalah ungkapan yang paling kuat dari tidak percayanya seseorang kepada azab itu: orang yang yakin bahwa azab itu tidak akan datang menyangka bahwa dengan meminta kedatangannya ia telah membuktikan hal tersebut. Yakni istiʻjāl bukan sebuah permintaan, melainkan sebuah klaim.
Dan ia sekeluarga dengan pertanyaan pada ayat kedua belas: pertanyaan "kapankah itu?" dan permintaan "kalau begitu datangkanlah" adalah dua ungkapan dari keyakinan yang sama.
Dan ayat ini menjawab klaim tersebut — tetapi bukan dengan sebuah dalil, melainkan dengan sebuah tunjukan: hāżallażī — "inilah dia itu." Kata gantinya sekarang kembali kepada sesuatu yang berdiri di tengah. Perdebatannya sudah selesai; penunjukan telah bermula.
Hal ini menegakkan sebuah mata rantai dengan ayat terakhir surah ini. Pada ayat kelima puluh sembilan kata kerja yang sama akan kembali: fa-lā yastaʻjilūn — "maka janganlah mereka meminta kepada-Ku agar disegerakan." Yakni surah ini akan mengangkat sekali lagi, pada ayat kelima puluh sembilan, permintaan yang diejeknya pada ayat keempat belas, dan kali ini ia akan memberikan jawabannya lewat waktu.