Az-Zariyat ayat 22-23

Wa fis-samāʼi rizqukum wa mā tūʻadūn · Fa-wa rabbis-samāʼi wal-arḍi innahū la-ḥaqqun miṡla mā annakum tanṭiqūn "Rezeki kamu ada di langit, demikian pula apa yang dijanjikan kepada kamu. Demi Tuhan langit dan bumi, sungguh hal itu benar, sebenar keadaan kamu yang dapat berbicara."

Pola wāw + fī berulang untuk keempat kalinya dan daftarnya ditutup: harta, bumi, diri kamu, langit.

Dan butir keempat berpisah dari tiga yang pertama dalam satu hal: ketiga yang pertama adalah tempat-tempat yang dapat dicapai lawan bicaranya. Harta ada di tangannya, bumi ada di bawah kakinya, dirinya adalah dirinya sendiri. Langit adalah satu-satunya tempat yang tidak dapat dicapai.

Dengan demikian daftar itu menggambar sebuah busur: dari yang paling dekat (harta) ke yang paling jauh (langit).

Akar: ر-ز-ق. Makna yang dicatat para ahli bahasa: bagian yang diberikan kepada seseorang secara teratur; nasib, bekal.

• رِزْق — bagian yang diberikan.
• رَازِق / رَزَّاق — yang memberi; yang kedua adalah pola mubalagah (bentuk intensif).
• Dan pemakaian konkret akarnya: perbekalan yang dibagikan secara teratur kepada pasukan atau kepada sebuah kelompok. Pemakaian kata ini menanamkan gagasan "dibagikan di dalam sebuah tatanan" ke dalam kata tersebut.

Dan di sini sumpah keempat pada awal surah itu kembali: al-muqassimāti amrā — yang membagi-bagikan. Rezeki, menurut pemeriannya sendiri, adalah hal yang dibagi-bagikan.

Yakni pekerjaan "membagi-bagikan" yang namanya tidak diberikan pada pembukaan surah ini memperoleh sebuah objek pada ayat kedua puluh dua (rizqukum) dan seorang pelaku pada ayat kelima puluh delapan (ar-Razzāq).

Saya catat ini sebagai sebuah jalinan di dalam surah. Akar kata-kata itu berbeda (ق-س-م / ر-ز-ق); yang saya klaim bukanlah kesatuan akar, melainkan bahwa gagasan itu dapat diikuti sepanjang surah.

Ungkapan ini telah dibahas sejak masa klasik, sebab makna harfiahnya melahirkan sebuah pertanyaan: rezeki dimakan di bumi, bukan di langit.

Ketiga pendapat itu tidak saling menyingkirkan dan ketiganya diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik.

Dan paruh kedua ayat itu bersifat menentukan. Wa mā tūʻadūn — "dan apa yang dijanjikan kepada kamu". Yakni di langit ada dua hal: rezeki kamu dan janji kamu.

Disebutnya kedua hal itu di tempat yang sama menegakkan sebuah kesetaraan: sebagaimana rezeki itu datang, demikian pulalah janji itu akan datang.

Dan inilah pusat persis dari argumen yang ditegakkan surah ini sejak awal. Pada ayat kelima telah dikatakan "apa yang dijanjikan kepada kamu itu benar"; ayat kedua puluh dua mengulangi ungkapan yang sama (mā tūʻadūn) dan kali ini ia meletakkannya di samping rezeki.

Yakni argumennya begini: kamu tidak memperdebatkan dari mana rezekimu datang — ia datang setiap tahun, tidak pernah tersendat. Janji itu pun akan datang dari tempat yang sama.

Saya sampaikan hal ini sebagai sebuah kaitan yang lazim ditegakkan dalam tafsir-tafsir klasik; beradanya kedua paruh ayat itu dalam satu kalimat yang sama terang di dalam teksnya.

Ayat ini pun kadang dijadikan pokok sebuah klaim ilmiah: dikatakan bahwa energi matahari adalah sumber seluruh rantai makanan, dan karena itu "beradanya rezeki di langit" memberitakan fotosintesis atau energi matahari.

Saya tidak menegakkannya, dan alasannya sama dengan apa yang telah ditulis pada bagian At-Tariq dan Al-'Alaq: penjelasan yang diberikan para mufasir klasik (hujan) memang sudah benar dan memadai, dan ia bersandar pada sebuah pengamatan yang dapat dibenarkan langsung oleh lawan bicaranya. Untuk melihat bahwa air turun dari langit dan bahwa tanpanya tidak ada hasil bumi, tidak diperlukan keahlian apa pun. Mengubah ayat itu menjadi sebuah pemerian energi berarti mengambilnya dari tangan pembaca.

Di dalam surah ini sumpah diucapkan untuk ketiga kalinya. Dan kali ini sumpah itu diucapkan bukan atas sesuatu yang diciptakan, melainkan atas Tuhan itu sendiri.

Sebuah rangkaian ditegakkan:

Sumpah itu menaik. Mula-mula atas pekerjaannya sendiri, lalu atas tempat pekerjaan itu dikerjakan, dan akhirnya atas yang mengerjakan pekerjaan tersebut.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Dan inilah salah satu perbandingan Al-Qur'an yang paling luar biasa.

نَطَقَ — berbicara, mengungkapkan dengan suara. Akar ن-ط-ق. Dari akar yang sama datang manṭiq (perkataan, penalaran); kata serapan Indonesia mantik (logika) berasal dari sini.

Ayat itu berkata: berita ini benar sebenar keadaan kamu yang sedang berbicara.

Cara kerja perbandingan itu perlu dilihat. Apakah tolok ukur terkuat yang dapat diberikan bagi kebenaran sesuatu? Umumnya ia sebuah dalil dari luar: seorang saksi, sebuah dokumen, sebuah pengamatan.

Ayat ini tidak mengerjakan hal itu. Sebagai tolok ukurnya ia mengambil perkataan lawan bicaranya sendiri.

Dan terpilihnya berbicara bukanlah kebetulan. Berbicara adalah hal yang paling sedikit diragukan manusia tentang dirinya:

• Ia tidak dapat diragukan. Seseorang tidak dapat bertanya "apakah saya sedang berbicara?"; untuk bertanya ia harus berbicara.
• Ia tidak menuntut dalil. Dalil bagi berbicara adalah berbicara itu sendiri.
• Ia berulang terus-menerus. Ratusan kali sepanjang hari.
• Dan justru karena itulah ia sama sekali tidak disadari.

Butir yang terakhir menegakkan kaitan ayat ini dengan ayat kedua puluh satu: wa fī anfusikum — pada diri kamu. Berbicara adalah yang paling sehari-hari di antara tanda-tanda yang ada "pada diri kamu".

Yakni ayat kedua puluh tiga mengerjakan perintah yang diberikan ayat kedua puluh satu: ia berkata pandanglah dirimu; lalu ia meletakkan hal yang paling biasa pada diri itu sebagai tolok ukur.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi bahwa di antara kedua ayat itu hanya ada satu ayat dan bahwa keduanya sama-sama tertuju kepada diri lawan bicaranya terang di dalam teksnya.

Perdebatan pada tata bahasanya. Para ahli nahwu berbeda pendapat mengenai kedudukan i'rab kata miṡla (apakah ia sifat, keterangan keadaan, ataukah sebuah keterangan yang mansub; dan perbedaan antara bacaan mansub dan bacaan marfu'). Saya tidak masuk ke rincian perdebatan ini, sebab ia tidak melahirkan perbedaan pada maknanya, dan karena saya tidak dapat memberikan perbedaan bacaannya secara pasti, saya tidak menuliskan nama dan penisbatan.