إِنْ هِىَ إِلَّآ أَسْمَآءٌ سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَٰنٍ
In hiya illā asmāʼun sammaitumūhā antum wa ābāʼukum mā anzalallāhu bihā min sulṭān · In yattabiʻūna illaẓ-ẓanna wa mā tahwal-anfus · Wa laqad jāʼahum mir rabbihimul-hudā "Itu tidak lain hanyalah nama-nama yang kamu dan nenek moyangmu ada-adakan; Allah tidak menurunkan satu dalil pun tentangnya. Mereka hanyalah mengikuti sangkaan dan apa yang diingini jiwa-jiwa. Padahal sungguh telah datang kepada mereka petunjuk dari Tuhan mereka."
Ayat terpanjang dalam surah ini dan penutup bagian dalil. Ada tiga kalimat yang berlainan dan masing-masing mengerjakan pekerjaan tersendiri.
Akar: س-م-و. Akar ini telah muncul pada beberapa tempat dalam tafsir ini (Az-Zariyat, Nuh, Al-Infitar, Al-Insyiqaq).
Mayoritas ahli bahasa menyambungkan kata ism kepada akar ini dan penjelasannya adalah: nama adalah sesuatu yang meninggikan sesuatu, yang mengeluarkannya dari antara yang lain-lain dan membuatnya terlihat. Sesuatu yang tidak bernama berada di dalam timbunan; pada saat ia dinamai, ia terpisah.
Adapun sebagian kecil menyambungkan ism kepada akar و-س-م (mencap, menandai); wasm — cap, simah — tanda. Saya tidak mengambil pilihan di antara kedua penurunan itu; keduanya dibela dalam sumber-sumber dan keduanya bermuara ke tempat yang sama: nama adalah sebuah tanda pembeda.
Ayat 4: in هُوَ illā waḥyun yūḥā — "Ia tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan." Ayat 23: in هِيَ illā asmāʼun sammaitumūhā — "Itu tidak lain hanyalah nama-nama yang kamu ada-adakan."
Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah. Dan perlawanan antara kedua ayat itu adalah:
| Ayat 4 | Ayat 23 | |
|---|---|---|
| Pokok | Perkataan sang utusan | Tiga nama |
| Yang dibatasi | waḥyun yūḥā — wahyu yang diwahyukan | asmāʼun sammaitumūhā — nama-nama yang kamu namakan |
| Pelaku | Tidak dikatakan (pasif: yūḥā) | Dikatakan: kamu dan nenek moyangmu |
| Arah | Dari atas ke bawah | Tetap tinggal di bawah |
Susunan kedua kalimat itu pun sama: kata benda + kata kerja dari akar yang sama. Waḥyun yūḥā (wahyu — diwahyukan); asmāʼun sammaitumūhā (nama-nama — kamu namakan).
Ini adalah pola penegasan dalam bahasa Arab dan pada kedua tempat itu ia mengerjakan pekerjaan yang sama: ia membenarkan isi kata itu dengan kata kerjanya.
Tetapi hasilnya bertentangan secara diametral. Pada yang pertama pelaku kata kerjanya tidak dikatakan dan pola pasif itu menunjuk ke atas. Pada yang kedua pelakunya ditekankan dua kali: sammaitumū-hā antum wa ābāʼukum — kata ganti tum yang ada di dalam kata kerja itu tidak dipandang cukup, sehingga ditambahkan lagi أَنتُم (kamu).
Dalam bahasa Arab, pengulangan kata ganti semacam ini adalah penekanan yang kuat. Kalimat itu mengatakan: yang meletakkan nama-nama ini bukan orang lain, melainkan persis kamu sendiri.
Pada bagian Al-Mujadalah asas ini telah dibahas dan di sana justru ayat inilah yang dipakai sebagai dalil. Catatan di sana:
Asas ini adalah sikap umum Al-Qur'an mengenai kenyataan-kenyataan palsu yang ditegakkan dengan bahasa. Memberi sebuah nama kepada sesuatu tidak menjadikannya sesuatu itu. Logika yang sama tampak juga di tempat lain: tentang nama-nama yang diberikan kepada berhala, "Itu tidak lain hanyalah nama-nama yang kamu dan nenek moyangmu ada-adakan" (An-Najm 53/23); tentang orang yang menganggap riba sebagai perdagangan, "Mereka berkata, jual beli itu sama saja dengan riba" (Al-Baqarah 2/275) — dan ayat itu menolak penyamaan tersebut. Sisinya yang menghadap hari ini sangat konkret: memberi nama baru kepada sebuah praktik tidak mengubahnya. Penamaan menata persepsi, bukan kenyataan.
Bagian Al-Mujadalah telah menunjuk kepada ayat ini; kaitannya saya sempurnakan di sini dan saya tambahkan satu rincian.
Ayat ini tidak mengatakan "kamu telah menamainya dengan keliru"; ia mengatakan "kamu telah menamainya".
Bedanya penting. Seandainya dikatakan "kamu telah meletakkan nama yang keliru", akan tersirat bahwa mungkin ada sebuah nama yang benar. Ayat ini memperlihatkan perbuatannya sendiri: pekerjaan meletakkan nama tidak membuktikan bahwa ada sesuatu yang dinamai.
Dan ini adalah sebuah penetapan tentang cara kerja bahasa sehari-hari. Ketika mendengar sebuah nama, akal manusia menganggap bahwa ada sesuatu yang bersesuaian dengannya; sebab bagi sebagian besar nama hal itu memang benar. Ketika dikatakan "unta", ada seekor unta. Nama bekerja seperti tanda bagi adanya sesuatu.
Ayat ini memotong anggapan otomatis itu. Nama adalah tanda yang diletakkan manusia; adanya tanda tidak mengharuskan adanya yang ditandai.
سُلْطَان — akar س-ل-ط. Makna konkret akar itu: kuasa untuk bertindak atas sesuatu, penguasaan. Sallaṭa — ia menjadikan sesuatu berkuasa, ia melepaskannya ke atas sesuatu; salīṭ — yang tajam lidahnya, dan juga minyak (minyak zaitun — yang "menguasai" nyala api).
Kata سُلْطَان muncul dalam dua makna di dalam Al-Qur'an: 1. Dalil, bukti, hujah. Sesuatu yang memberi kekuatan kepada sebuah klaim. 2. Kewenangan, kekuasaan.
Makna di sini adalah yang pertama dan alasannya adalah kata kerjanya: anzala — Dia tidak menurunkan. Yang diturunkan adalah dalil; kekuasaan tidak diturunkan.
Dan pemilihan katanya layak dicatat. Dapat saja dikatakan burhān (dalil yang pasti) atau bayyinah (bukti yang terang). Yang dikatakan adalah sulṭān — dan pada akarnya ada penguasaan.
Yakni kalimat itu mengatakan: nama-nama ini tidak mempunyai kekuatan yang mengikat kamu. Sebuah dalil, ketika diterima, menegakkan sebuah otoritas atas manusia; nama-nama ini tidak memikul otoritas semacam itu.
مِن سُلْطَٰنٍ — partikel min di sini bersifat tambahan (ditambahkan untuk penegasan) dan ia menyeluruhkan penafian itu: "dalil dari jenis apa pun". Yakni bahkan sebuah dalil yang lemah pun tidak ada.
Dalam bahasa Arab ẓann adalah kata yang netral dan hal ini penting: ia dipakai untuk "perkiraan yang lemah" sekaligus untuk "keyakinan yang kuat". Al-Qur'an memakainya ke dua arah itu:
- Positif: "Orang-orang yang meyakini bahwa mereka akan menemui Tuhannya" (Al-Baqarah 2/46: yaẓunnūna annahum mulāqū rabbihim). Di sini ẓann bermakna keyakinan yang kuat.
- Negatif: sebagaimana dalam ayat ini, keyakinan yang bukan pengetahuan.
Yakni kata itu menggugat bukan kekuatan sebuah keyakinan, melainkan sandarannya. Sebuah keyakinan dapat sangat kuat dan tetap saja merupakan ẓann — sebab yang menentukan ẓann bukanlah seberapa besar ia diyakini, melainkan kepada apa ia bersandar.
Ayat 28: wa mā lahum bihī min ʻilm; in yattabiʻūna illaẓ-ẓanna; wa innaẓ-ẓanna lā yugnī minal-ḥaqqi syaiʼā "Mereka tidak mempunyai pengetahuan tentang hal itu; mereka hanyalah mengikuti sangkaan. Dan sangkaan itu sedikit pun tidak dapat menggantikan kebenaran."
Kalimat yang sama (in yattabiʻūna illaẓ-ẓann) diulang dua kali dalam surah ini dengan jarak lima ayat — dan pada kali yang kedua sebuah putusan ditambahkan. Ini adalah tanda milik teks itu sendiri dan tidak menyisakan keperluan untuk menafsirkan.
Ayat 3: wa mā yanṭiqu ʻani ٱلْهَوَىٰ — sang utusan tidak berbicara dari hawa nafsu. Ayat 23: wa mā تَهْوَى ٱلْأَنفُس — mereka mengikuti apa yang diingini jiwa-jiwa.
Akar yang sama, surah yang sama, dua kedudukan yang berlawanan. Yang satu ditolak, yang lain diletakkan sebagai diagnosis.
Dan hal ini menyempurnakan perdebatan pengetahuan dalam surah ini. Ayat itu menyebut dua sumber: ẓann dan hawā.
| Sumber | Cacat macam apa |
|---|---|
| ٱلظَّنّ | Sisi pengetahuan — keyakinan yang tidak bersandar pada apa pun |
| مَا تَهْوَى ٱلْأَنفُس | Sisi kehendak — memercayai apa yang diinginkan |
| Sang utusan (ayat 2) | Para lawan bicara (ayat 23) | |
|---|---|---|
| Sisi pengetahuan | mā ضَلَّ — ia tidak kehilangan jalannya | ٱلظَّنّ — keyakinan tanpa sandaran |
| Sisi kehendak | wa mā غَوَىٰ — ia tidak menyimpang karena keinginannya | مَا تَهْوَى ٱلْأَنفُس — apa yang ditarik oleh jiwa |
Dua hal yang dinafikan surah ini tentang sang utusan pada ayat kedua, pada ayat kedua puluh tiga ditetapkannya tentang para lawan bicara.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Data kata dan akarnya adalah milik teks; adapun memperbandingkan kedua ayat itu dalam bentuk tabel dan menganggap kesetangkupan di antaranya sebagai hal yang disengaja adalah kesimpulan saya.
Yakni: mereka mengikuti sangkaan bukan karena tidak ada hal lain di tangan mereka. Pilihan yang lain telah datang dan ia ada di sana.
ٱلْهُدَىٰ — akar ه-د-ي. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Fatihah (ihdinaṣ-ṣirāṭal-mustaqīm); saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya: makna konkret akar itu adalah menunjukkan jalan, berjalan di depan.
Dan bahwa kata itu datang dalam bentuk takrif (al-hudā) adalah hal yang penting: bukan "sebuah petunjuk", melainkan "petunjuk itu" — yang dikenal, yang telah datang, yang ada di tangan.
Susunan kalimatnya pun memikul sebuah penekanan: min rabbihim (dari Tuhan mereka) disisipkan di tengah. Yakni sumber petunjuk itu adalah Dia yang juga menjadi Tuhan mereka. Di dalam ayat yang sama ada wujud-wujud yang dihitung sebagai putri-putri Allah; dan kalimat itu menyebut sumber yang sebenarnya dengan nama Tuhan — yang mengasuh, yang membesarkan.