An-Najm ayat 27-28

Innallażīna lā yuʼminūna bil-ākhirati la-yusammūnal-malāʼikata tasmiyatal-unṡā · Wa mā lahum bihī min ʻilm; in yattabiʻūna illaẓ-ẓanna; wa innaẓ-ẓanna lā yugnī minal-ḥaqqi syaiʼā "Orang-orang yang tidak beriman kepada akhirat sungguh menamai para malaikat dengan nama perempuan. Mereka tidak mempunyai pengetahuan apa pun tentang hal itu; mereka hanyalah mengikuti sangkaan. Dan sangkaan itu sedikit pun tidak dapat menggantikan kebenaran."

Susunan katanya ganjil, dan keganjilannya disengaja.

Kalimat yang diharapkan adalah: "mereka menganggap para malaikat perempuan" atau "mereka menyebut para malaikat anak perempuan." Ayat ini tidak mengatakan demikian.

تَسْمِيَةَ ٱلْأُنثَىٰ — susunan mafʻūl muṭlaq: "mereka menamai dengan penamaan perempuan."

Yakni ayat ini menyifati pekerjaan yang dilakukan itu sebagai sebuah tindakan penamaan dan meletakkan hal tersebut ke dalam tata bahasanya. Kata kerjanya yusammūna (mereka menamai), masdarnya tasmiyah (penamaan) — keduanya dari akar yang sama.

Dan ini adalah pengulangan pola ayat ke-23:

Ayat 23: asmāʼun سَمَّيْتُمُوهَا — "nama-nama yang kamu namakan" Ayat 27: لَيُسَمُّونَ … تَسْمِيَةَ — "mereka menamai dengan penamaan"

Akar yang sama (س-م-و) dua kali dengan jarak empat ayat, dan pada keduanya dengan pola penegasan yang sama.

Surah ini dengan gigih memegang perkaranya sebagai perkara penamaan. Ia bukan sebuah perdebatan akidah, melainkan perdebatan tentang sebuah tindakan bahasa. Dan ia mengatakannya dua kali, dengan alat tata bahasa yang sama.

Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Subjek kalimatnya layak dicatat. Ayat ini tidak mengatakan "kaum musyrik" atau "orang-orang kafir". Ia mengatakan "orang-orang yang tidak beriman kepada akhirat".

Mengapa sifat ini yang dipilih?

Saya menawarkan sebuah kemungkinan bacaan dan saya nyatakan bahwa ia adalah bacaan saya sendiri: orang yang tidak percaya bahwa sebuah penamaan akan melahirkan tanggung jawab bebas dalam menamai. Jika tidak ada perhitungan, apa yang kaukatakan pun tidak penting.

Yakni ayat ini memperlihatkan sebab penamaan yang sesuka hati itu: percaya bahwa hal itu tidak akan berakibat apa-apa.

Dan ada sebuah data dari dalam surah yang mendukung bacaan ini: ayat ke-31, pada blok surah ini yang berikutnya, akan menegakkan persis asas balasan — "agar Dia memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat jahat atas apa yang mereka kerjakan, dan memberi balasan yang terbaik kepada orang-orang yang berbuat baik." Urutannya adalah: penamaan itu sesuka hati karena tidak ada perhitungan (27); padahal perhitungan itu ada (31).

Saya menyajikan ini sebagai sebuah kesimpulan, bukan sebagai riwayat.

Dan hal berikut perlu ditambahkan: sesuai metode (Metode), dalam tafsir ini tidak ditetapkan putusan menyeluruh tentang sebuah kelompok. Yang diperikan ayat ini adalah sebuah sifat: tidak beriman kepada akhirat, dan bertolak dari situ melakukan penamaan sesuka hati. Siapa pun yang menyandang sifat itu tercakup dalam putusan tersebut.

Akar: أ-ن-ث. Akar ini telah muncul pada bagian Al-Qiyamah dan Al-Lail. Catatan yang dibuat pada bagian Al-Qiyamah: "penjelasan 'kelembutan' pada akar أ-ن-ث disampaikan, tanpa diklaim sebagai hal yang pasti."

Penjelasan yang disampaikan para ahli bahasa adalah ini: akar itu memikul gagasan kelembutan dan kelenturan — ia dihubungkan dengan kata-kata seperti anīs, anas. Penurunan kata ini tidak pasti dan saya menyampaikannya dengan catatan kehati-hatian.

Dan sekarang lihatlah sebaran kata ini di dalam surah:

Ayat keempat puluh lima menarik kembali kata itu dari kedua pemakaian yang pertama.

Pada dua ayat yang pertama, unṡā adalah sebuah sifat yang dipasangkan manusia kepada Allah. Adapun pada ayat keempat puluh lima ia adalah sesuatu yang diciptakan Allah — dan bersama yang laki-laki, sebagai separuh dari sebuah pasangan yang setara.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pengulangan kata itu: surah ini mula-mula memperlihatkan sebuah kata sebagai bahan sebuah tuduhan dusta, lalu meletakkannya ke dalam penciptaan. Yakni perkaranya bukanlah keperempuanan itu sendiri; melainkan di mana keperempuanan itu diletakkan. Sesuatu yang menjadi milik yang diciptakan, ketika dinisbatkan kepada yang menciptakan, menjadi sebuah tuduhan dusta.

Ketiga kemunculan kata itu adalah data teks; adapun menegakkan hubungan ini di antaranya adalah bacaan saya dan ia bukan sebuah riwayat.

Kalimatnya ditegaskan dua kali: mā lahum (ketiadaan) + min ʻilm (min tambahan, yang menyeluruhkan penafian). Yakni "mereka tidak mempunyai pengetahuan dari jenis apa pun."

Kata ganti بِهِ kembali kepada apa? Ada dua bacaan: kepada penamaan itu, atau kepada jenis kelamin para malaikat. Kedua bacaan itu sama-sama mungkin dan tidak banyak mengubah maknanya.

Al-Qur'an menanyakan perkara ini dengan lebih terang lagi dalam sebuah surah yang lain:

"Mereka menganggap para malaikat, yang sesungguhnya adalah hamba-hamba Ar-Rahman, sebagai perempuan. Apakah mereka menyaksikan penciptaannya? Kesaksian mereka akan dituliskan dan mereka akan ditanyai." (Az-Zukhruf 43/19)

Pertanyaan di sana menerangi ayat ini: pengetahuan itu terjadi entah melalui penyaksian entah melalui pemberitaan. Para malaikat tidak pernah terlihat dan mengenai hal ini tidak ada pemberitaan yang turun (53/23: mā anzalallāhu bihā min sulṭān). Tinggal satu jalan yang tersisa: perkiraan.

Kalimat ini adalah putusan surah ini yang paling luas cakupannya dan ia menegakkan sebuah asas pengetahuan.

مِنَ ٱلْحَقِّ — min di sini memberitakan pengganti: "sebagai pengganti kebenaran, sebagai gantinya kebenaran."

Yakni kalimat itu: sangkaan tidak dapat menggantikan kebenaran.

Dan hal ini terlihat pada pemilihan kata-katanya:

• Lā yugnī — "tidak memadai." Kata kerja ini telah dipakai pula di atas pada ayat ke-26 (lā tugnī syafāʻatuhum). Kata kerja yang sama dua kali dengan jarak dua ayat.
• Syaiʼan — "sedikit pun." Yakni ia tidak memadai bahkan untuk sebagian.

Susunan putusannya adalah ini: antara sangkaan dan kebenaran bukan ada beda derajat, melainkan beda jenis. Sangkaan tidak berubah menjadi kebenaran dengan diperbanyak. Seribu orang menyangka hal yang sama tidak menjadikan hal itu benar.

Dan ini adalah penetapan yang dapat diukur. Antara seberapa tersebarnya sebuah keyakinan dan seberapa benarnya ia tidak ada hubungan yang niscaya; keduanya adalah dua pertanyaan yang terpisah. Ayat ini menegakkan pembedaan tersebut.

Pesan untuk hari ini akan dibahas secara terkumpul di bawah; tetapi sekadar ini dapat dicatat di sini: ketika menyatakan kekeliruan sebuah keyakinan, surah ini tidak memperdebatkan ketulusan pihak lawan. Yang diperdebatkannya adalah sandarannya. Pembedaan ini layak dicatat dari sisi adab berdebat pula.