An-Najm ayat 31

Wa lillāhi mā fis-samāwāti wa mā fil-arḍ · Li-yajziyallażīna asāʼū bimā ʻamilū wa yajziyallażīna aḥsanū bil-ḥusnā "Dan milik Allah-lah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Agar Dia memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat jahat atas apa yang mereka kerjakan, dan memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik dengan yang terbaik."

Partikel لِ (li-yajziya) di sini dipakai untuk penyebutan sebab (taʻlīl): "agar…"

Dan pada pandangan pertama ini adalah kaitan yang ganjil. "Milik Allah-lah apa yang ada di langit dan di bumi" — apakah sebab hal itu adalah memberi balasan?

Kaitannya adalah ini, dan di sinilah logika ayat itu: kewenangan memberi balasan lahir dari kepemilikan. Jika engkau bukan pemilik sesuatu, engkau tidak dapat menjatuhkan putusan atasnya. Hak menuntut perhitungan datang dari kepemilikan.

Dan ini adalah hukum yang sangat dikenal masyarakat itu: perhitungan seorang budak dituntut oleh tuannya, catatan sebuah kawanan dipegang oleh pemiliknya, pembagian sebuah harta dilakukan oleh pemiliknya.

Ayat ini membawa asas yang sudah dikenal itu ke skala jagat raya. Pada ayat kedua puluh lima telah dikatakan: "milik Allah-lah yang kemudian dan yang pertama." Ayat ketiga puluh satu mengulangi kepemilikan yang sama melalui ruang, dan kali ini ia menambahkan akibatnya.

Kedua ayat itu bersama-sama menegakkan sebuah keutuhan: waktu dan ruang. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

Kedua kalimat itu ditegakkan dengan kata kerja yang sama tetapi ujungnya berbeda:

Kesetangkupannya dirusak dengan sengaja.

Seandainya setangkup, maka kepada orang-orang yang berbuat jahat dikatakan bimā ʻamilū dan kepada orang-orang yang berbuat baik pun bimā ʻamilū. Atau: kepada orang-orang yang berbuat jahat bis-sūʼā, kepada orang-orang yang berbuat baik bil-ḥusnā.

Ayat ini menempuh jalan yang ketiga:

• Orang yang berbuat jahat dibalas persis dengan apa yang dikerjakannya. Tidak lebih. Bimā ʻamilū — "dengan apa yang mereka kerjakan."
• Orang yang berbuat baik dibalas dengan "yang terbaik". Bil-ḥusnā — bentuk muanas dari isim tafḍīl: "dengan yang lebih baik."

Yakni hukumannya tepat seukuran, sedangkan balasannya berlebih.

Asas ini dijadikan kaidah secara terang di dalam Al-Qur'an:

"Barangsiapa datang dengan satu kebaikan, baginya sepuluh kali lipat. Dan barangsiapa datang dengan satu kejahatan, ia tidak dibalas melainkan dengan yang setimpal, dan mereka tidak dizalimi." (Al-An'am 6/160)

"Dan balasan sebuah kejahatan adalah kejahatan yang setimpal dengannya." (Asy-Syura 42/40)

Kedua ayat itu menegakkan ketidaksetangkupan yang sama: pada kejahatan ada kesetimpalan, pada kebaikan ada kelebihan.

Dan ayat ketiga puluh satu meletakkan hal itu ke dalam tata bahasanya. Pemilihan katanya berubah: pada yang satu sebuah kata kerja (ʻamilū — apa yang mereka kerjakan), pada yang lain sebuah sifat (al-ḥusnā — yang terbaik). Pihak yang pertama disambungkan kepada perbuatannya sendiri; pihak yang kedua melewati batas perbuatannya.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; adapun bahwa kedua kalimat itu ditegakkan secara berbeda adalah data teks dan ia dapat diperbandingkan.

س-و-أ. Sūʼ — keburukan, kejelekan. أَسَاءَ (ifʻāl) — ia berbuat jahat. Dari akar yang sama datang sayyiʼah (kejahatan), sauʼah (bagian tubuh yang harus ditutupi).

ح-س-ن. Ḥusn — keindahan, kebaikan. أَحْسَنَ (ifʻāl) — ia berbuat dengan baik, ia berbuat kebaikan. Dari akar yang sama datang iḥsān, ḥasanah, ḥusnā.

Keduanya berada pada bab IV (ifʻāl) dan ini adalah sebuah kehalusan susunan kata. Dalam bahasa Arab bab ini memberitakan ketransitifan dan dimunculkannya sesuatu. Yakni kedua kata kerja itu tidak berarti "mereka menjadi buruk / mereka menjadi baik", melainkan "mereka menghasilkan keburukan / mereka menghasilkan kebaikan".

Bedanya penting: ayat ini tidak memerikan sebuah kepribadian, ia mencatat sebuah penghasilan. Bukan manusia yang buruk / manusia yang baik; melainkan yang berbuat jahat / yang berbuat baik.