An-Najm ayat 32

Allażīna yajtanibūna kabāʼiral-iṡmi wal-fawāḥisya illal-lamam · Inna rabbaka wāsiʻul-magfirah · Huwa aʻlamu bikum iż ansyaʼakum minal-arḍi wa iż antum ajinnatun fī buṭūni ummahātikum · Fa-lā tuzakkū anfusakum; huwa aʻlamu bimanittaqā "Mereka adalah orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar dan perbuatan-perbuatan keji — kecuali kesalahan-kesalahan kecil. Sesungguhnya ampunan Tuhanmu itu luas. Dialah yang paling mengetahui keadaanmu ketika Dia menumbuhkan kamu dari bumi dan ketika kamu masih berupa janin di dalam perut ibumu. Maka janganlah kamu menyatakan dirimu suci; Dialah yang paling mengetahui siapa yang bertakwa."

Salah satu ayat terpekat dalam surah ini. Ada lima kalimat yang berlainan dan kaitan di antaranya tidak terlihat pada pandangan pertama.

Akar: ج-ن-ب. Makna konkretnya: sisi, lambung. Janb — sisi samping; jānib — sisi, pihak.

ٱجْتَنَبَ — bab iftiʻāl: meletakkan sesuatu ke samping, menjauh darinya. Yakni bukan "tidak mengerjakannya", melainkan tidak mendekati sisinya.

Pemilihan kata kerjanya layak dicatat. Dapat saja dikatakan lā yafʻalūn (mereka tidak mengerjakannya). Yang dikatakan adalah yajtanibūn — dan hal ini memberitakan sebuah jarak.

Bedanya praktis: tidak mengerjakan sesuatu mencakup pula berdiri di samping sesuatu itu tanpa mengerjakannya. Adapun ijtināb adalah menjauh. Al-Qur'an secara teratur memakai kata kerja ini bersama larangan-larangan: "Maka jauhilah berhala-berhala itu" (Al-Hajj 22/30: fajtanibū); "Jauhilah kebanyakan dari prasangka" (Al-Hujurat 49/12).

إِثْم — akar أ-ث-م. Makna konkret akar itu ditekuni: bergerak berat, tertinggal di belakang, melambat. Nāqatun āṡimah — unta yang tertinggal di belakang.

Penjelasan para ahli bahasa: iṡm adalah sesuatu yang membuat manusia tertinggal dari kebaikan. Yakni dosa, menurut akarnya, dinamai sebagai sebuah keterlambatan — beban yang memperlambat seseorang.

Penurunan kata ini saya berikan sebagai riwayat dari para ahli bahasa; saya tidak membangun sebuah tafsiran di atasnya.

كَبَٰٓئِر — bentuk jamak dari kabīrah (yang besar). Kabāʼirul-iṡm — "dosa-dosa yang besar."

فَوَاحِش — akar ف-ح-ش. Fuḥsy — keburukan yang melampaui batas, kelewatan. Fāḥisyah, jamaknya fawāḥisy — perbuatan yang keburukannya terang.

Beda kedua kategori itu:

Sebuah perbuatan dapat besar tetapi tidak terang-terangan buruk; atau sebuah perbuatan yang keburukannya diketahui semua orang boleh jadi tidak dihitung di antara dosa-dosa besar. Kedua ukuran itu diletakkan sendiri-sendiri.

Dan inilah kata yang paling diperdebatkan dalam surah ini.

Akar: ل-م-م. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Fajr (Al-Fajr 89/19: aklan lammā); yang dicatat di sana:

لَمّ — akar ل-م-م: mengumpulkan, menghimpun menjadi satu. Lammasy-syaiʼa — ia mengumpulkan yang berserakan, ia memungutnya.

Dan sebuah turunan lain dari akar itu menentukan di sini: أَلَمَّ بِ — singgah sebentar pada sesuatu, menyentuh lalu lewat, tiba tanpa bermalam. Alamma bil-manzil — ia singgah ke rumah itu tetapi tidak tinggal.

Selain itu: لَمَم — sebuah sentuhan yang ringan; dan dalam sebuah pemakaian bahasa ia dipakai pula untuk kekeruhan akal yang ringan (seseorang yang "tersentuh sedikit").

Inti bersama akar itu: menyentuh tetapi tidak masuk ke dalamnya.

Dan perbedaan pendapatnya sungguh ada:

Ada pula sebuah perbedaan pendapat tata bahasa, dan ia penting:

إِلَّا di sini termasuk pengecualian jenis apa?

Diriwayatkan bahwa mayoritas ahli nahwu mengatakan munqaṭiʻ, dan bacaan ini tampak lebih selaras: seandainya lamam adalah salah satu jenis dosa besar, orang yang tidak menjauhinya tidak dapat disifati sebagai "orang yang menjauhi dosa-dosa besar".

Saya menyatakan sebuah pilihan dan hal itu tidak mengikat: makna "singgah lalu lewat, menyentuh lalu tidak tinggal" pada akar itu mendukung pendapat yang kedua dan yang ketiga; dan ketiganya (dosa kecil / yang tidak diulangi / mendekat lalu tidak mengerjakan) tidak saling menyingkirkan. Inti bersamanya adalah: lamam adalah kesalahan yang tidak menetap, yang tidak berakar.

Dan hal berikut perlu dicatat secara terang: batas-batas pembedaan antara "dosa besar" dan "dosa kecil" telah diperdebatkan panjang lebar dalam pustaka fikih dan kalam, dan tidak ada satu daftar tunggal. Sesuai metode (Metode), dalam tafsir ini tidak ada hukum fikih yang ditetapkan; adanya pembedaan itu adalah data Al-Qur'an sendiri (An-Nisa' 4/31: "Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar yang dilarang kepadamu, niscaya Kami hapus kesalahan-kesalahanmu"), sedangkan di mana letak batas-batasnya bukanlah pokok bagian ini.

Dan yang perlu diperhatikan dalam susunan katanya: persis sesudah kesalahan itu dicatat, ampunan disebutkan.

وَاسِع — akar و-س-ع. Menjadi luas, meliputi, mencukupi. Wusʻ — batas kesanggupan; tawassuʻ — perluasan.

مَغْفِرَة — akar غ-ف-ر. Makna konkret akar itu: menutupi, menudungi. Migfar — tudung pelindung yang dikenakan di kepala, berasal dari akar yang sama. Yakni magfirah adalah menarikkan sebuah tudung ke atas sesuatu — bukan menghapus, melainkan menutupi.

Susunan rangkaiannya layak dicatat: wāsiʻul-magfirah — "yang luas ampunannya." Keluasan itu diberikan sebagai sifat bagi ampunan tersebut.

Dan hal ini berkaitan langsung dengan kalimat sebelumnya: lamam dicatat, lalu keluasan itu disebutkan. Yakni dicatatnya kesalahan dan disebutkannya ampunan berada di dalam satu kalimat yang sama.

Sebelum menegakkan putusan "janganlah kamu menyatakan dirimu suci", ayat ini memberikan sebuah dalil. Dan dalil itu berkenaan dengan kapan bermulanya pengetahuan manusia tentang dirinya sendiri.

أَنشَأَ — akar ن-ش-أ. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Mulk, Al-Muzzammil, dan Ar-Rahman. Pada bagian Al-Mulk bedanya dengan khalaqa telah ditekuni. Ringkasnya: tumbuh, berkembang, muncul, meninggi; insyāʼ — menegakkan sebuah bangunan langkah demi langkah.

أَجِنَّة — akar ج-ن-ن. Bentuk jamak dari janīn. Akarnya telah diberikan di atas pada ayat ke-15: menutupi, menyembunyikan. Janīn — yang tertutup di dalam rahim.

Dan yang ditegakkan kalimat itu adalah ini:

Dua tahap disebutkan, dan pada keduanya manusia tidak mengetahui apa pun tentang dirinya sendiri.

Dan kesimpulan yang keluar dari sini adalah putusan ayat ketiga puluh dua: ia tidak berada pada kedudukan untuk menjatuhkan putusan tentang dirinya sendiri.

Ini adalah penalaran yang sangat kukuh dan ia bekerja begini: untuk menjatuhkan putusan atas sebuah berkas, seluruh berkas itu perlu dilihat. Manusia tidak melihat permulaan kisahnya sendiri. Bagian pertama dari pengetahuan tentang dirinya sendiri tidak ada di tangannya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun berdirinya dua catatan waktu itu secara berdampingan di dalam ayat adalah data teks.

Akar: ز-ك-و. Akar ini telah diurai selengkapnya pada bagian Asy-Syams, dijalankan dalam Al-Lail dan Al-A'la, serta diangkat sebagai sebuah ketegangan dalam Al-Jumu'ah. Saya tidak mengulanginya di sini; ringkasnya:

Di bawah akar itu ada dua makna sekaligus dan keduanya tidak terpisahkan: kebersihan/penyucian dan pertumbuhan/pertambahan/keberkahan. Kamus-kamus tidak memecah keduanya ke dalam entri yang terpisah. Zakat berasal dari akar yang sama dan ia memperlihatkan bagaimana kedua makna itu menyatu: harta, ketika sebagiannya dikeluarkan, menjadi bersih dan bertambah. Menyatunya kedua makna itu terlihat dalam pertanian. Tumbuhnya sebuah tanaman bergantung pada disianginya ia dari rumput liar yang mencekiknya. Penyiangan adalah sebuah pengurangan, tetapi hasilnya adalah pertambahan.

Dan dalam tafsir ini sebuah ketegangan telah diangkat dua kali justru melalui ayat ini. Bagian Asy-Syams menunjuk kepada ayat ini ketika membahas ayat "sungguh beruntung orang yang menyucikannya" (91/9), dan bagian Al-Jumu'ah menunjuk kepadanya ketika membahas ayat "dan menyucikan mereka" (62/2). Pada bagian Al-Jumu'ah penyelesaiannya telah diberikan dalam bentuk tabel:

Dan kesimpulan yang dicatat di sana: "yang dilarang bukanlah usaha menyucikan diri, melainkan klaim telah suci. Keduanya adalah perbuatan yang berbeda: yang satu bekerja, yang lain memutuskan tentang dirinya sendiri."

Penetapan ini, di sini dalam konteks ayatnya sendiri, memperoleh satu rincian lagi.

Sebab susunan kata ayat itu menegakkan sebuah sebab-akibat: partikel فَ (fa) menyambungkan putusan itu kepada kalimat sebelumnya.

"Dialah yang paling mengetahui keadaanmu ketika Dia menumbuhkan kamu dari bumi dan ketika kamu masih berupa janin di dalam perut ibumu. MAKA janganlah kamu menyatakan dirimu suci."

Yakni alasan larangan itu bukanlah alasan akhlak, melainkan alasan pengetahuan. Ayat ini tidak mengatakan "janganlah kamu sombong", tidak pula "rendah hatilah". Ia mengatakan "kamu tidak mempunyai pengetahuan yang memadai tentang hal ini".

Dan ini adalah alasan yang jauh lebih pasti. Kerendahan hati adalah anjuran sebuah keutamaan; kekurangan pengetahuan adalah penetapan sebuah ketidakberwenangan. Yang pertama bergantung pada pilihan seseorang, yang kedua adalah keadaannya itu sendiri.

ٱتَّقَىٰ — akar و-ق-ي. Akar ini telah dibahas pada banyak tempat dalam tafsir ini (Al-Fatihah, Al-Baqarah, dan yang lain-lain); saya tidak mengulanginya di sini. Makna konkretnya: terpelihara, menjaga diri dari sesuatu. Wiqāyah — penutup pelindung; ittiqāʼ — memelihara diri.

Dan ayat ini menyerahkan pertanyaan "siapa yang bertakwa" ke tempat yang sama pula: huwa aʻlamu bimanittaqā.

Kaitan antara kedua kalimat itu:

Ayat 30: huwa aʻlamu bimanihtadā — "siapa yang mendapat petunjuk, Dialah yang mengetahuinya." Ayat 32: huwa aʻlamu bimanittaqā — "siapa yang bertakwa, Dialah yang mengetahuinya."

Pola yang sama, dua kata kerja yang berlainan. Ayat ketiga puluh menutup penjatuhan putusan tentang orang lain, ayat ketiga puluh dua menutup penjatuhan putusan tentang diri sendiri.

Dan kesetangkupan ini adalah penetapan surah ini yang paling praktis:

Kedua arah itu ditutup. Dan saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; adapun berakhirnya kedua ayat itu dengan pola yang sama adalah data teks dan ia dapat dihitung.

Sebuah catatan: antara perkara al-lamam dan putusan ini pun ada sebuah kaitan. Ayat ini mula-mula menerima bahwa kesalahan-kesalahan kecil boleh jadi ada, lalu menyebutkan keluasan ampunan, lalu melarang orang menyatakan dirinya suci. Urutannya adalah: kesalahanmu ada, ia ditutupi, tetapi bahwa ia telah ditutupi bukanlah keputusanmu.