هُوَ ٱلْأَوَّلُ وَٱلْـَٔاخِرُ وَٱلظَّٰهِرُ وَٱلْبَاطِنُ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ
Huwal-awwalu wal-ākhiru waẓ-ẓāhiru wal-bāṭin, wa huwa bi-kulli syaiʼin ʻalīm "Dia Yang Awal, Yang Akhir, Yang Zahir, Yang Batin. Dia Maha Mengetahui segala sesuatu."
Salah satu kalimat Al-Qur'an yang paling padat. Empat nama, dua kelompok kata sambung, satu kata ganti. Dan tidak satu pun dari keempat nama itu berdiri sendirian — masing-masing dipasangkan dengan lawannya.
Ayat ini tidak boleh dilewati tanpa dibahas, sebab yang dikerjakan di sini adalah metode yang berbeda dari yang ada pada Surah Al-Ikhlas. Pada bagian Al-Ikhlas telah terlihat: di sana pemerian dikerjakan dengan penafian — lam yalid wa lam yūlad, wa lam yakun lahū kufuwan aḥad. Dengan menarik batas, dengan menyisihkan ke luar. Adapun di sini metodenya berkebalikan: empat nama yang positif diberikan. Tetapi hasilnya bermuara ke tempat yang sama, dan bagaimana ia bermuara ke sana itulah perkaranya sendiri.
Nama-nama itu tidak diurutkan secara acak. Mereka datang dalam dua pasang dan setiap pasang menegakkan sebuah sumbu:
| Sumbu | Nama-nama | Apa yang dicakupnya |
|---|---|---|
| Waktu | al-awwal ↔ al-ākhir | Sebelum dan sesudah; awal dan akhir |
| Keterlihatan / jarak | aẓ-ẓāhir ↔ al-bāṭin | Luar dan dalam; yang tampak dan yang tersembunyi |
Dan ketika kedua sumbu itu diambil bersama-sama, yang muncul adalah ini: tidak tersisa satu arah pun untuk melarikan diri.
Ada dua jalan untuk mengepung sebuah wujud. Entah ia dikepung di dalam waktu — depan dan belakangnya dipegang; entah ia dikepung di dalam ruang/kedalaman — luar dan dalamnya dipegang. Ayat ini mengerjakan keduanya. Kedua ujung waktu, kedua ujung keterlihatan.
Dan sumbu kedua itu khususnya penting, sebab sumbu pertama, jika sendirian, meninggalkan sebuah kekosongan: ketika dikatakan "Dia sudah ada sebelumnya dan akan ada sesudahnya", di antara keduanya dapat dibayangkan sebuah jarak — sebuah awal yang jauh, sebuah akhir yang jauh, dan di tengahnya sebuah ruang tempat manusia berada sendirian. Sumbu kedua menutup kekosongan itu: sekaligus yang paling luar dan yang paling dalam.
Perkara akarnya diperdebatkan. Dikatakan bahwa kata ini berasal dari akar و-ء-ل (berlindung, kembali — dari akar yang sama maʼāl: tempat kembali) atau dari akar أ-و-ل (kembali, pulang kepada asalnya — dari akar yang sama taʼwīl: mengembalikan sebuah perkataan kepada asalnya). Di antara para ahli bahasa tidak ada kesepakatan yang pasti.
Kehalusannya di sini: awwal adalah kata urutan. Ia memberitakan anggota pertama sebuah deret. Tetapi ketika ia dipakai untuk Allah, ia tidak dapat berarti menjadi bagian dari deret itu — sebab yang menjadi bagian dari sebuah deret tunduk kepada aturan deret itu.
Dalam ilmu kalam klasik hal ini diungkapkan begini: "awwaliyyah bukanlah kedahuluan waktu, melainkan kedahuluan wujud". Yakni bukan "sebelum Dia ada sebuah waktu dan Dia ada pada waktu itu"; melainkan waktu itu sendiri tetap berada di dalam kedahuluan-Nya.
Pembedaan ini adalah lanjutan langsung dari ukuran tanzih yang diletakkan pada bagian Al-Fatihah dan Al-Ikhlas, dan tidak perlu diulang di sini. Saya hanya mencatat ini: keempat nama itu, keempat-empatnya, memikul risiko yang sama. Keempatnya adalah kata-kata yang diambil dari dunia manusia sendiri — sebelum, sesudah, di luar, di dalam. Kata-kata itu memberitakan kedudukan, dan kedudukan adalah ciri wujud yang terbatas.
Bagaimana ayat ini menghadapi risiko tersebut terletak pada diberikannya nama-nama itu secara berpasangan. Saya akan kembali kepada hal ini di bawah.
Analisis akar ini telah dikerjakan pada Al-Baqarah 2/4. Yang dicatat di sana adalah: pasangan al-ākhirah (akhirat) dan ad-dunyā memberitakan sebuah kedudukan, bukan sebuah putusan nilai — yang satu "yang datang kemudian", yang lain (dari akar d-n-w) "yang dekat". Dunia tidak mendapat nama "dunia" karena ia buruk; melainkan karena ia dekat.
Ketetapan ini langsung berguna di sini dan ia melahirkan sebuah pertanyaan: jika al-ākhirah adalah "kehidupan yang datang kemudian", apakah nama al-ākhir meletakkan Allah pada ujung kehidupan itu juga?
Jawabannya tidak, dan alasannya ada pada kata itu sendiri. Al-ākhirah adalah sebuah wadah — sebuah kehidupan, sebuah masa yang di dalamnya orang berada. Adapun al-ākhir adalah sebuah sifat dan ia memberitakan sebuah kedudukan, bukan sebuah masa: yang berada di balik setiap akhir.
Al-Qur'an menegakkan hal ini dengan terang di tempat lain: "Semua yang ada di atasnya akan binasa; dan yang tetap kekal adalah wajah Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan kemuliaan" (Ar-Rahman 55/26-27). Di sini dua kata kerja dihadapkan satu sama lain: fanāʼ (habis) dan baqāʼ (tetap tinggal). Nama al-ākhir adalah bentuk nomina dari kata kerja yang kedua itu.
Pekerjaan yang dikerjakan oleh beradanya al-awwal bersama al-ākhir adalah ini: ketika keduanya disebut sendirian, pikiran manusia menyusun sebuah cerita — "pada mulanya Dia ada, lalu alam semesta ada, pada akhirnya Dia lagi yang tinggal." Cerita ini menempatkan Allah pada dua ujung waktu dan membiarkan bagian tengahnya kosong.
Ayat ini menutup kekosongan itu dengan pasangan kedua yang datang persis sesudahnya. Aẓ-ẓāhir dan al-bāṭin berkaitan dengan "sekarang" dan "di sini".
- ظهر (ẓuhr) — waktu tengah hari; saat siang yang paling terang, saat tanpa bayangan
- ظاهر (ẓāhir) — yang tampak, yang terang
- ظهير (ẓahīr) — yang menyokong, pendukung (yang memberikan punggungnya kepada seseorang)
- مظاهرة — sokongan, kesetiakawanan
- إظهار — penampakan
- ظهور — kemunculan
Logika akar ini adalah: punggung adalah sisi sebuah tubuh yang paling luar, paling terlihat, dan paling banyak bersentuhan. Karena itu makna "keterlihatan" dan makna "sokongan" keluar dari akar yang sama — orang yang memberikan punggungnya adalah orang yang menyodorkan sisinya yang paling luar.
Jadi aẓ-ẓāhir, sebelum berarti "yang tampak", berarti "yang paling luar". Di balik sesuatu itu tidak ada sesuatu yang lain — sebab ialah permukaan yang paling luar.
Akar ب-ط-ن. Makna konkretnya juga diambil dari tubuh: baṭn berarti perut. Yang berada di dalam, yang tertutup.
- باطن (bāṭin) — sisi dalam, yang tersembunyi
- بطانة (biṭānah) — lapisan dalam pakaian; dan secara kiasan orang kepercayaan, lingkaran dalam
- تبطّن — masuk ke dalam sesuatu
Jadi al-bāṭin, sebelum berarti "yang tersembunyi", berarti "yang paling dalam". Di sebelah dalam sesuatu itu tidak ada sesuatu yang lain lagi — sebab ialah lapisan yang paling dalam.
Sekarang terlihat apa yang dikerjakan pasangan itu. Aẓ-ẓāhir dan al-bāṭin dalam kamus adalah lawan satu sama lain, dan keduanya tidak dapat dikatakan sekaligus bagi satu wujud. Sesuatu itu entah berada di luar, entah di dalam.
Ayat ini mengatakan keduanya sekaligus. Dan ini bukan sebuah pertentangan, melainkan sebuah pengumuman batas: sebuah wujud yang kepadanya dua sifat yang berlawanan dapat dilekatkan sekaligus dan secara penuh berada di luar tatanan tempat sifat-sifat itu diambil.
Metodenya adalah ini, dan ia saudara dari metode dalam Surah Al-Ikhlas. Di sana pemerian dikerjakan dengan penafian — Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Di sini pemerian dikerjakan dengan penetapan-penetapan yang saling membatalkan. Hasilnya sama: pada kedua keadaan itu pembaca tidak dapat menggambar sebuah lukisan dengan gagasan-gagasan yang ada di tangannya.
Hal ini dapat pula dikatakan begini: keempat nama itu tidak memberikan sebuah pengetahuan kepada pembaca, melainkan memperlihatkan sebuah kemustahilan. Engkau tidak dapat berkata "di sana", sebab Dia sekaligus di sini dan di sana; engkau tidak dapat berkata "pada waktu itu", sebab Dia sekaligus sebelum dan sesudah.
Dan penutup ayat ini membenarkan hal itu: وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ — "Dia Maha Mengetahui segala sesuatu." Sesudah keempat nama itu mengatakan bahwa manusia tidak akan dapat mengetahui, kalimat ini ditutup dengan mengatakan siapa yang mengetahui. Arahnya berbalik: engkau tidak dapat mengepung Dia, Dialah yang telah mengepung segala sesuatu.
Untuk sumbu waktu: "Segala sesuatu akan binasa kecuali wajah-Nya. Putusan itu milik-Nya dan kepada-Nyalah kamu dikembalikan" (Al-Qasas 28/88).
Untuk sumbu dalam: "Sungguh, Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan jiwanya kepadanya. Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya" (Qaf 50/16).
Yang kedua ini adalah padanan paling terang bagi nama al-bāṭin dan ia harus dibaca dengan saksama. Ungkapan "lebih dekat daripada urat leher" menceritakan menjadi tak terukurnya jarak — sebab urat leher itu sendiri sudah berada di dalam manusia; sesuatu yang lebih dekat daripada itu tidak lagi berada pada tempat yang dapat diukur oleh kata "kedekatan".
Dan tepat di sini sebuah catatan diperlukan, sebab ayat-ayat inilah yang paling terbuka bagi kesalahpahaman.
Nama al-bāṭin dan ungkapan "lebih dekat daripada urat leher", sepanjang sejarah, telah dipaksakan ke dua arah:
Pemaksaan pertama — penjasmanian. Memikirkan bahwa Allah berada secara fisik di suatu tempat di dalam diri manusia. Ini adalah penerapan langsung makna konkret kata itu (perut, bagian dalam) dan ia melanggar ukuran tanzih.
Pemaksaan kedua — penyamaan. Menarik kesimpulan dari kalimat "batin segala sesuatu adalah Dia" bahwa wujud dan Allah adalah hal yang sama. Ini bukanlah yang dikatakan ayat tersebut; sebab ayat itu sekaligus mengatakan aẓ-ẓāhir pula, dan sesuatu tidak dapat menjadi zahir dirinya sendiri sekaligus batin dirinya sendiri pada saat yang sama.
Dalam tafsir ini tidak diambil pihak dalam perdebatan-perdebatan itu. Ukurannya adalah ukuran yang diletakkan Al-Qur'an sendiri: لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ — "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia" (Asy-Syura 42/11). Kalimat ini menentukan cara dibacanya keempat nama itu: nama-nama itu nyata, tetapi padanan nama-nama itu dalam bahasa manusia, ketika diterapkan kepada-Nya, tidak bekerja sebagaimana ia bekerja dalam bahasa manusia.
Keempatnya datang dalam bentuk makrifat (tertentu): al-awwal, al-ākhir, aẓ-ẓāhir, al-bāṭin. Seandainya nakirah — awwalun, ākhirun — maknanya menjadi "Dia satu yang awal, satu yang akhir" dan hal itu akan menyiratkan bahwa mungkin ada yang awal lain dan yang akhir lain.
Imbuhan ketertentuan itu menutup hal ini: Dialah satu-satunya yang awal, satu-satunya yang akhir. Dalam bahasa Arab hal ini disebut lāmul-istigrāq — ketertentuan yang mencakup keseluruhan jenis.
Dan di antara keempat nama itu ada kata sambung وَ, bukan faṣl (ketiadaan kata sambung). Hal ini memperlihatkan bahwa nama-nama itu bukan penjelasan bagi satu sama lain, melainkan putusan-putusan tersendiri yang ditambahkan satu kepada yang lain. Keempatnya benar sendiri-sendiri dan keempatnya bersama-sama menegakkan satu gambaran.
Beradanya ayat ini di dalam surah ini bukan kebetulan. Pada ayat ke-13 surah ini, ketika dinding yang dibentangkan antara kaum munafik dan orang-orang mukmin diperikan, kedua kata yang sama akan dipakai:
بَاطِنُهُۥ فِيهِ ٱلرَّحْمَةُ وَظَٰهِرُهُۥ مِن قِبَلِهِ ٱلْعَذَابُ "Di sisi dalamnya ada rahmat dan di sisi luarnya ada azab."
Jadi surah ini memakai pasangan ẓāhir/bāṭin, yang pada ayat ketiga dipakainya untuk Allah, sepuluh ayat kemudian untuk sebuah dinding. Ini adalah mata rantai yang ditegakkan di dalam surah, dan ia terlalu menonjol untuk dihitung sebagai kebetulan.
Apa maknanya? Saya menuliskannya sebagai bacaan saya sendiri: pada ayat ketiga ẓāhir dan bāṭin berpadu pada satu wujud yang sama — luar dan dalam, pada Yang Esa. Adapun pada dinding di ayat ketiga belas keduanya terpisah: satu sisinya rahmat, sisi yang lain azab. Benda yang sama, dua hal yang berbeda menurut dari sisi mana ia dipandang.
Surah ini memperlihatkan lukisan tauhid sekali sebagai perpaduan, sekali sebagai perpisahan. Pada yang satu dua hal yang berlawanan terhimpun pada satu wujud; pada yang lain satu benda terbelah menjadi dua sisi yang berlawanan. Dan bedanya adalah di mana si pemandang berdiri.