يُولِجُ ٱلَّيْلَ فِى ٱلنَّهَارِ وَيُولِجُ ٱلنَّهَارَ فِى ٱلَّيْلِ ۚ وَهُوَ عَلِيمٌۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ
Yūlijul-laila fin-nahāri wa yūlijun-nahāra fil-lail, wa huwa ʻalīmun bi-żātiṣ-ṣudūr "Dia memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam. Dia Maha Mengetahui segala isi dada."
- ولج (walaja) — ia masuk
- وليجة (walījah) — orang yang menyusup dari luar ke dalam sebuah kaum, yang masuk ke tengah-tengah mereka; orang kepercayaan. Ia muncul dalam Al-Qur'an: "…dan tidak mengambil walījah selain Allah, Rasul-Nya, dan orang-orang mukmin" (At-Taubah 9/16). Kata itu di sana bermakna "orang asing yang telah diselipkan ke dalam lingkaran dalam".
- ولج (walaj) — celah pada sebuah jalan, rongga batu
Citra yang dipikul akar ini adalah: bukan melewati sebuah bukaan yang lebar, melainkan merembes melalui sebuah celah yang sempit. Masuknya sesuatu ke dalam sesuatu yang lain, ke sebuah tempat yang bukan miliknya.
Kata kerja dalam ayat ini berada pada bab إفعال (ifʻāl): walaja (ia masuk) → aulaja (ia memasukkan). Yakni ia menjadi transitif. Malam tidak masuk dengan sendirinya; ia dimasukkan.
Pemakaian akar ini yang paling dikenal dalam Al-Qur'an adalah ungkapan "Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi" yang muncul pada ayat keempat dalam surah yang sama (57/4). Akar yang sama, berselang dua ayat, sekali dalam konteks pengetahuan dan sekali dalam konteks perbuatan.
Kalimatnya berarah dua dan setangkup: malam ke dalam siang, siang ke dalam malam. Kata kerja yang sama, dua kali, dengan objek yang bertukar tempat.
Mengenai apa yang diperikan, dalam tafsir klasik ada beberapa bacaan dan semuanya menunjuk kepada peristiwa yang konkret:
| Bacaan | Keterangan |
|---|---|
| Berubahnya panjang musim | Pada separuh tahun siang memanjang dan malam memendek; pada separuh yang lain sebaliknya. Waktu yang diambil ditambahkan kepada yang satunya. |
| Fajar dan senja | Ujung malam bercampur ke dalam siang, ujung siang bercampur ke dalam malam; di antara keduanya tidak ada batas yang tajam. |
| Keduanya sekaligus | Kata itu memikul kedua gejala tersebut |
Kata itu sendiri lebih sesuai dengan bacaan ketiga. Sebab īlāj menceritakan bukan pertukaran tempat yang tajam, melainkan perembesan. Malam tidak mengambil tempat siang; ia masuk ke dalamnya.
Dan hal ini sungguh sesuai dengan gejalanya sendiri. Berubahnya siang menjadi malam bukanlah peristiwa yang seketika; fajar dan senja adalah kawasan peralihan tempat kedua keadaan itu bercampur satu sama lain. Demikian pula berubahnya panjang musim tidak melompat-lompat, melainkan terjadi dengan pergeseran beberapa menit dari hari ke hari.
Di sini sebuah catatan diperlukan: ini adalah sebuah keselarasan dengan pengamatan, bukan sebuah klaim mukjizat ilmiah. Bahwa pergantian malam dan siang berlangsung bertahap adalah sesuatu yang dapat dilihat dengan mata telanjang, dan para lawan bicara ayat ini pun melihatnya. Yang dikerjakan ayat ini adalah menamai gejala yang dilihat semua orang dengan sebuah kata yang tepat pada tempatnya.
Ketiganya menceritakan berpindahnya hal-hal yang berlawanan satu ke dalam yang lain. Hidup dan mati, turun dan naik, malam dan siang. Dan keempat nama pada ayat ketiga pun adalah pasangan-pasangan yang berlawanan: al-awwal–al-ākhir, aẓ-ẓāhir–al-bāṭin.
Inilah bangun yang diulang sepanjang enam ayat pertama surah ini: terhimpunnya hal-hal yang berlawanan pada satu tangan.
Untuk apa hal ini menyiapkan akan terlihat pada ayat ketujuh. Surah ini akan meminta lawan bicaranya menyerahkan apa yang ada di tangannya. Dan penghalang terbesar bagi perbuatan memberi adalah anggapan manusia bahwa "yang ada di tanganku adalah milikku". Keenam ayat pertama itu, tanpa memberikan satu perintah pun, telah membongkar anggapan tersebut secara tertib.
صدر — akar ص-د-ر: bagian depan/atas sesuatu, tempat keluarnya sesuatu. Dari akar yang sama datang ṣudūr (keluar), maṣdar (sumber, tempat keluar), dan ṣadārah (kedudukan terdepan). Ṣadr adalah bagian depan tubuh — dada.
Dalam bahasa Arab ṣadr kebanyakan disebut sebagai tempat perasaan, niat, dan pikiran yang tersembunyi; sedangkan qalb lebih banyak sebagai tempat tangkapan dan keputusan. Pembedaan ini tidak pasti dan dalam sumber-sumber tidak ada pemerian yang seragam.
Diletakkannya kalimat ini di sini menarik perhatian. Ayat itu sedang berbicara tentang malam dan siang — tentang irama alam semesta yang paling besar skalanya dan paling terlihat. Dan kalimat itu ditutup dengan hal yang paling tersembunyi di dalam dada manusia.
Ini adalah gerakan yang sama dengan penutup ayat keempat: turun dari skala kosmik ke skala pribadi. Tetapi di sini dimajukan satu langkah lagi — di sana dikatakan "apa yang kamu kerjakan" (perbuatan yang terlihat), di sini "apa yang ada di dalam dada" (niat yang tidak terlihat).
Dan bila lanjutan surah ini dipikirkan, hal itu sangat tepat pada tempatnya. Surah ini akan meminta infak; infak adalah perbuatan yang terlihat. Tetapi surah ini pada saat yang sama akan berbicara tentang kaum munafik — yakni mereka yang pada tampaknya mengerjakan perbuatan yang sama, tetapi isinya lain. Adegan pada ayat ketiga belas dibangun persis di atas hal ini.
Penutup ayat keenam menyiapkan adegan itu tujuh ayat sebelumnya: apa yang tidak dapat dibedakan bila dipandang dari luar, dapat dibedakan bila dipandang dari sini.
Selain itu sebuah mata rantai lagi ditegakkan dengan ayat ketiga. Di sana Allah disebut al-bāṭin — yang paling dalam. Di sini apa yang diketahui-Nya adalah isi dada. Nama dan perbuatan itu berpasangan dengan jarak tiga ayat.