هُوَ ٱلَّذِى يُنَزِّلُ عَلَىٰ عَبْدِهِۦٓ ءَايَٰتٍۭ بَيِّنَٰتٍ لِّيُخْرِجَكُم مِّنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ بِكُمْ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ
Huwallażī yunazzilu ʻalā ʻabdihī āyātim bayyinātil liyukhrijakum minaẓ-ẓulumāti ilan-nūr; wa innallāha bikum la-raʼūfur raḥīm "Dialah yang menurunkan ayat-ayat yang jelas kepada hamba-Nya — agar Dia mengeluarkan kamu dari kegelapan kepada cahaya. Sungguh, terhadap kamu Allah benar-benar Maha Penyantun lagi Maha Penyayang."
Kata kerjanya berada pada bab تنزيل (tanzīl), bukan inzāl. Perbedaan antara kedua bab itu dicatat para ahli bahasa klasik sebagai berikut: inzāl memberitakan penurunan sekaligus, sedangkan tanzīl memberitakan penurunan sepotong demi sepotong, berselang-seling.
Perbedaan ini sesuai dengan konteks di sini: ayat-ayat itu diturunkan bukan sekaligus, melainkan tersebar sepanjang bertahun-tahun.
Pada ayat ke-25 surah yang sama akan dipakai أَنزَلْنَا (anzalnā — bab inzāl) dan di sana yang diturunkan adalah kitab, timbangan, dan besi. Perbedaan bab itu akan kembali muncul ketika ayat tersebut ditangani.
آية — akar أ-ي-ي (atau, menurut sebagian ahli bahasa, أ-و-ي): tanda, alamat, bukti. Āyah adalah sesuatu yang menunjuk kepada sesuatu yang lain. Al-Qur'an memakai kata ini sekaligus untuk kalimat-kalimat teksnya, untuk tanda-tanda di alam, dan untuk mukjizat.
بينة — akar ب-ي-ن: memisahkan antara dua hal. Analisis penuh kata ini telah dikerjakan pada bagian Al-Bayyinah, dan yang dicatat di sana adalah: bayyinah, sebelum berarti "yang jelas", berarti yang membedakan. Yang masuk di antara dua hal lalu memisahkan keduanya.
Jadi ungkapan "ayat-ayat yang jelas" lebih dekat kepada arti tanda-tanda yang membedakan daripada kepada arti ayat-ayat yang mudah dipahami. Dan hal ini selaras dengan lanjutan surah ini: pada ayat ke-25 akan dikatakan bahwa para nabi diutus bil-bayyināt, dan pada ayat 12-15 akan ditegakkan sebuah adegan perpisahan.
Pada Al-Baqarah 2/17-20 telah dicatat: dalam Al-Qur'an nūr selalu tunggal, ẓulumāt selalu jamak. Yang benar itu satu, yang salah tak terhitung.
Pola ini terulang berkali-kali dalam Al-Qur'an dan selalu dalam arah yang sama: dari kegelapan kepada cahaya. Adapun untuk arah sebaliknya polanya berubah: "…mereka mengeluarkan mereka dari cahaya kepada kegelapan" (Al-Baqarah 2/257) — di sana subjeknya adalah tagut.
Yang menarik perhatian di sini adalah bahwa kata kerjanya transitif: liyukhrijakum — "agar Dia mengeluarkan kamu". Yang keluar bukan kamu; kamu dikeluarkan.
Pada Al-Baqarah 2/17-20 hasil bersama dari dua perumpamaan itu telah dicatat sebagai berikut: cahaya datang dari luar. Orang yang menyalakan api tidak dapat menahan cahaya itu di tangannya, dan orang yang berada di dalam badai tidak dapat memanggil kilat. Ayat ini mengatakan hal yang sama dari sisi yang positif: keluar dari kegelapan bukanlah sesuatu yang terjadi dengan sendirinya.
Dan ketetapan ini adalah persiapan bagi adegan yang akan ditegakkan tiga ayat kemudian. Pada ayat ke-13 kaum munafik akan meminta cahaya dan tidak akan memperolehnya. Dari mana cahaya itu datang sudah dikatakan di sini, pada ayat ke-9.
Ungkapan yang dipakai untuk Nabi ini muncul di banyak tempat dalam Al-Qur'an dan ia selalu mengerjakan pekerjaan yang sama: menahan sang utusan pada kedudukan hamba.
Dalam sebuah surah yang pada ayat ke-27 akan menangani kerahiban dan pada ayat ke-25 akan menangani pengutusan para nabi, penamaan ini bermakna. Sang utusan tidak diagungkan; ia disebut sebagai seorang hamba yang diberi tugas.
رؤوف — akar ر-أ-ف: kasih sayang, kehalusan, rasa iba. Kebanyakan ahli bahasa menghitung raʼfah lebih halus dan lebih pekat daripada raḥmah: rahmat itu umum, sedangkan raʼfah khususnya adalah perasaan tidak tega melihat seseorang tertimpa mudarat.
رحيم — akar ر-ح-م: kasih sayang. Analisis terperinci kata ini telah dikerjakan pada bagian Al-Fatihah; ia berasal dari akar yang sama dengan raḥim (kandungan ibu).
Datangnya kedua nama ini bersama-sama terdapat di beberapa tempat dalam Al-Qur'an. Dan tempatnya di sini bermakna: ayat ini ditutup dengan kasih sayang di tengah-tengah sebuah tuntutan (iman dan infak). Tuntutannya tidak mengeras; yang dikatakan adalah niat yang ada di balik tuntutan itu.