Al-Hadid ayat 10

Wa mā lakum allā tunfiqū fī sabīlillāhi wa lillāhi mīrāṡus-samāwāti wal-arḍ; lā yastawī minkum man anfaqa min qablil-fatḥi wa qātal; ulāʼika aʻẓamu darajatam minallażīna anfaqū mim baʻdu wa qātalū; wa kullan waʻadallāhul-ḥusnā; wallāhu bimā taʻmalūna khabīr "Ada apa dengan kamu sehingga kamu tidak berinfak di jalan Allah? Padahal milik Allahlah warisan langit dan bumi. Di antara kamu, orang-orang yang berinfak dan berperang sebelum Penaklukan tidaklah sama dengan mereka yang berinfak dan berperang sesudahnya; derajat mereka lebih besar. Tetapi kepada mereka semua Allah telah menjanjikan yang terbaik. Allah Mahateliti atas apa yang kamu kerjakan."

Salah satu ayat terpanjang surah ini, dan di dalamnya ia mengerjakan tiga pekerjaan yang terpisah satu sama lain: ia mengajukan sebuah pertanyaan, memberikan sebuah alasan, dan menegakkan sebuah penderajatan. Yang ketiga khususnya penting.

ميراث — akar و-ر-ث: mengambil apa yang ditinggalkan seseorang. Dari akar yang sama wāriṡ, waraṡah, īrāṡ, dan turāṡ (warisan, warisan budaya).

Kalimat ini adalah penjabaran dari kata mustakhlafīn pada ayat ke-7. Di sana dikatakan: apa yang di dalamnya kamu dijadikan khalifah. Di sini dikatakan: pewaris akhir dari hal itu adalah Allah.

Dan susunannya lagi-lagi bertakdim: lillāhi (milik Allah) didahulukan, mīrāṡus-samāwāti wal-arḍ (warisan langit dan bumi) kemudian. Tekanannya: bukan milik yang lain.

Nilai hujah kalimat ini adalah: logika ekonomi kekikiran berbunyi "kalau tidak kuberikan, ia tetap ada padaku". Ayat ini meruntuhkan premis logika itu — ia tidak akan tetap ada padaku. Yang dihasilkan oleh tidak memberi bukanlah menahannya di tangan, melainkan hanya mengubah bentuk keluarnya dari tangan.

Hujah ini ditegakkan pula di tempat lain dalam Al-Qur'an: "Sesungguhnya Kamilah yang akan mewarisi bumi dan semua yang ada di atasnya" (Maryam 19/40).

Ada sebuah ketetapan sederhana yang menyambungkan hal ini ke hari ini, dan ia tidak dipaksakan: tidak ada satu pun kekayaan yang pergi bersama pemiliknya. Ini bukan klaim keagamaan, melainkan kenyataan yang dapat diamati. Yang dikerjakan ayat ini adalah menjadikan kenyataan tersebut sebagai alasan untuk memberi.

Akar س-و-ي: menjadi sama. Akar yang sama dengan istawā pada ayat keempat.

Kata kerja يستوي khas dipakai dalam Al-Qur'an di tempat-tempat yang di situ dilakukan perbandingan: "Tidaklah sama orang yang buta dengan orang yang melihat" (Fatir 35/19), "Apakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?" (Az-Zumar 39/9).

Bedanya pemakaian di sini adalah: dua kelompok yang diperbandingkan adalah orang-orang yang telah mengerjakan perbuatan yang sama. Pada perbandingan orang buta dengan orang yang melihat ada dua keadaan yang berbeda; di sini pekerjaan yang dikerjakan kedua pihak adalah sama — infak dan perang.

Perbedaannya hanya pada kapan ia dikerjakan.

فتح — akar ف-ت-ح: membuka. Dari akar yang sama miftāḥ (kunci), fattāḥ, dan istiftāḥ. Kata ini sampai kepada makna "kemenangan" melalui kiasan "membuka pintu": sebuah tempat yang tertutup telah terbuka.

Penaklukan mana yang dimaksud diperdebatkan:

Dalam tafsir klasik kedua pendapat itu telah dibela. Dalam sumber-sumber disebutkan bahwa pendapat pertama lebih lazim, tetapi hal itu bukan sebuah ijmak.

Dalam tafsir ini saya tidak memaksakan pilihan, sebab ukuran yang ditegakkan ayat ini sama saja peristiwa mana pun yang dimaksud: ada sebuah ambang, dan apa yang dikerjakan sebelum ambang itu tidak sama bobotnya dengan yang dikerjakan sesudahnya.

Inilah perkara pokok ayat ini dan ia perlu dibahas.

Ayat ini mengatakan: perbuatan yang sama, pada saat yang berbeda, berbeda bobotnya.

Ini adalah ukuran yang tidak lazim dalam pemikiran akhlak. Umumnya nilai sebuah perbuatan diukur dengan dua hal: niatnya dan akibatnya. Ayat ini menambahkan ukuran yang ketiga: saatnya.

Dan logika ukuran itu jelas: nilai sebuah perbuatan sebanding dengan risiko yang dipikulnya pada saat itu.

Mari kita konkretkan. Orang yang berinfak sebelum Penaklukan:

• Tidak tahu akan menjadi apa hasilnya
• Tidak ada satu pun tanda bahwa harta yang diberikannya akan kembali
• Keberpihakannya mendatangkan ongkos baginya
• Jumlah orangnya sedikit; sumbangannya secara nisbi besar

Orang yang berinfak sesudah Penaklukan:

• Hasilnya sudah jelas
• Ongkos keberpihakan sudah turun, bahkan mungkin ada hasilnya
• Jumlah orangnya sudah bertambah; sumbangannya secara nisbi kecil

Kedua perbuatan itu tampak sama dari luar. Jumlah yang sama, tempat yang sama, bentuk yang sama. Tetapi yang satu dikerjakan di dalam ketidakpastian, yang lain di dalam kepastian.

Berkurangnya risiko menurunkan nilai perbuatan. Ayat ini mengatakannya dengan terang.

Salah satu akibatnya adalah: bergabung kepada sesuatu sesudah kebenarannya menjadi jelas tidaklah sama dengan bergabung ketika kebenarannya belum jelas. Keduanya baik; tetapi dalam bahasa ayat ini ada perbedaan "derajat".

Al-Qur'an menegakkan ukuran ini di tempat lain juga:

"Dan orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama — dari kalangan Muhajirin dan Ansar — dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik: Allah rida kepada mereka dan mereka pun rida kepada-Nya." (At-Taubah 9/100). Di sini pun ada dua kelompok dan urutannya dijaga: mereka yang datang pertama dan mereka yang kemudian mengikuti dengan kebaikan. Yang kedua dipuji pula, tetapi urutannya tetap.

"Dan orang-orang yang paling dahulu, merekalah yang paling dahulu." (Al-Waqi'ah 56/10). Katanya adalah as-sābiqūn, akarnya س-ب-ق — mendahului dalam sebuah perlombaan. Akar yang sama akan datang sebagai perintah pada ayat ke-21: sābiqū.

Sesudah melakukan penderajatan itu, ayat ini tidak berhenti:

وَكُلًّا وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلْحُسْنَىٰ "Tetapi kepada mereka semua Allah telah menjanjikan yang terbaik."

Seandainya kalimat ini tidak ada, ayat ini akan menegakkan sebuah hierarki dan mereka yang datang kemudian akan tertinggal di luar. Kalimat ini mencegah hal itu: perbedaan derajat itu ada, tetapi janjinya sama bagi keduanya.

Kata كلاًّ ditarik ke awal kalimat (pendahuluan objek) dan datang dengan tanwin — di sini tanwin itu dihitung sebagai ʻiwaḍ (yang menggantikan sebuah muḍāf): "kepada setiap orang". Pendahuluannya adalah untuk penekanan: kepada semuanya tanpa kecuali.

Inilah kalimat yang menegakkan keseimbangan ayat ini, dan ia harus dibaca dengan saksama. Sebab penderajatan dengan mudah dapat berubah menjadi sebuah klaim keunggulan: "kami datang lebih dahulu, kamu kemudian." Ayat ini menutup pintu itu.

Dan cara menutupnya pun menarik perhatian: bukan dengan mengingkari perbedaan derajat, melainkan dengan menyamakan janjinya. Perbedaannya nyata tetapi ia tidak menyisihkan siapa pun.

Padanan ukuran ini pada hari ini luas dan tidak terbatas pada konteks keagamaan.

Satu. Bergabung kepada sebuah pendapat, sebuah perjuangan, atau seseorang sesudah kebenarannya tersingkap adalah hal yang lazim dan mudah. Ukuran yang diletakkan ayat ini adalah: keikutsertaan itu bukan tidak bernilai, tetapi ia tidak dapat disamakan dengan keikutsertaan pada saat ketidakpastian.

Dua. Sisi ukuran ini yang paling memaksa adalah penerapannya pada masa lalu diri sendiri. Kalimat "saya pun dahulu mendukung" mulai diucapkan sejak kapan? Ketika risikonya masih ada, ataukah sesudah risiko itu lewat?

Tiga. Ukuran ini dapat dibaca dari arah sebaliknya juga, dan hal ini pun penting: apa yang berisiko pada hari ini? Logika ayat ini adalah sebuah kompas yang memperlihatkan di mana nilai itu berada — dan kompas itu tidak menunjuk tempat yang ada kerumunannya, melainkan tempat yang kerumunannya belum ada.

Empat. Dan catatan kalimat terakhir harus diingat: "kepada mereka semua Allah telah menjanjikan yang terbaik." Ukuran ini tidak dapat dipakai untuk merendahkan mereka yang datang kemudian. Ketika ia dipakai demikian, berarti telah dilakukan hal yang bertentangan dengan catatan ayat itu sendiri.

Ayat ini berakhir dengan kalimat yang menyerupai penutup ayat keempat, tetapi sifatnya berubah: di sana baṣīr (yang melihat), di sini khabīr.

Akar: خ-ب-ر. Sebuah akar yang menarik. Khabīr adalah yang mengetahui sisi dalam sesuatu — bukan sisi luarnya. Dari akar yang sama datang khabar (kabar), ikhbār, mukhbir, dan خبرة (khibrah): pengetahuan mendalam yang diperoleh melalui pengalaman.

Ada satu makna konkret lagi yang dicatat para ahli bahasa: khabaral-arḍa — membajak tanah dan membalikkan bagian bawahnya ke atas. Yakni di pusat akar ini terdapat menyingkapkan bagian dalam.

Dikatakannya khabīr dan bukan baṣīr pada akhir ayat ini benar-benar tepat pada tempatnya. Sebab pokok ayat ini adalah dua perbuatan yang dari luar tampak sama. Melihat (baṣar) tidak memadai di sini; yang membedakan adalah sisi dalam perbuatan itu — dalam keadaan bagaimana, dengan risiko apa, pada saat yang mana ia dikerjakan.