Al-Jumu'ah ayat 1

Yusabbiḥu lillāhi mā fis-samāwāti wa mā fil-arḍ, al-Malikil-Quddūsil-ʻAzīzil-Ḥakīm

"Apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi bertasbih kepada Allah — Al-Malik, Al-Quddus, Al-'Aziz, Al-Hakim."

Akar س-ب-ح dan kata kerja sabbaḥa pada bab tafʻīl telah dibahas secara terperinci pada Surah An-Nasr (110/3); catatan-catatan di sana tidak saya ulangi. Ringkasannya begini: makna konkret akar itu adalah berenang di air, yakni melaju cepat di dalam suatu medium lalu melewatinya; ketika ia berpindah ke bab tafʻīl, kata itu memperoleh makna tanzih — menjauhkan Allah dari segala sesuatu yang tidak layak bagi-Nya. Fungsi tasbih bersifat menafikan: ia tidak mengatakan "Dia adalah ini", melainkan "Dia jauh dari itu".

Di sini ada dua hal yang perlu ditambahkan.

Pertama: perbedaan bentuk kata kerja. Dalam kelompok musabbiḥāt, kata kerja ini pada sebagian tempat datang dalam bentuk māḍī (sabbaḥa — Al-Hadid, Al-Hasyr, As-Saff), pada sebagian tempat dalam bentuk muḍāriʻ (yusabbiḥu — Al-Jumu'ah, At-Tagabun). Dalam bahasa Arab māḍī memberitakan keterselesaian, muḍāriʻ memberitakan keberlangsungan dan pembaruan. Menurut itu:

Dalam sumber-sumber klasik terlihat bahwa pembedaan ini diutarakan, tetapi ia tidak diletakkan sebagai kaidah yang mengikat; sebagian ahli bahasa mengatakan bahwa kedua bentuk itu di sini bermakna sama. Sebagai bacaan saya sendiri, saya catat yang berikut: Surah Al-Jumu'ah dari awal sampai akhir menceritakan sebuah tatanan yang terus berlangsung — sebuah perkumpulan yang berulang setiap pekan, sebuah seruan yang sampai kepada setiap generasi, "orang-orang yang belum bergabung dengan mereka". Bentuk muḍāriʻ duduk pada pemahaman waktu surah ini. Ini adalah sebuah pilihan, dan hal itu tidak mengikat.

Kedua: lam pada لِلَّهِ. Kata kerja itu tidak langsung mengambil objek; di antaranya masuk sebuah lām. Bisa saja dikatakan yusabbiḥullāha (memang pemakaian ini pun ada dalam Al-Qur'an). Ketika dikatakan yusabbiḥu lillāhi, menurut keterangan para ahli bahasa, perbuatan tasbih itu memperoleh sebuah arah: tasbih itu dilakukan kepada Allah, dilakukan untuk Dia. Nuansanya kecil tetapi ia menentukan arahnya.

Di sini yang dipakai bukan man (siapa), melainkan مَا (mā). Dalam bahasa Arab man dipakai untuk yang berakal, sedangkan mā untuk yang tidak berakal atau untuk sebuah cakupan umum yang tidak membedakan keduanya.

Pilihan itu bermakna: yang bertasbih bukan hanya wujud yang berkesadaran. Cakupannya lebih luas daripada "siapa saja yang ada"; ia adalah "apa saja yang ada". Batu, air, pohon, bintang — semuanya termasuk.

Ini adalah sesuatu yang dikatakan Al-Qur'an secara terang di tempat lain: "Langit yang tujuh, bumi, dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada-Nya. Tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih memuji-Nya; tetapi kamu tidak memahami tasbih mereka" (Al-Isra' 17/44). Ayat ini meletakkan dua hal sekaligus: tasbih itu semesta, dan manusia tidak mendengarnya.

Catatan "tidak memahami" di sini penting, karena ia membiarkan terbuka pertanyaan tentang apa tasbih itu. Dalam tafsir klasik dua penafsiran berpisah:

Di antara keduanya saya tidak mengambil pilihan. Namun hal berikut dapat dicatat: ayat ini lebih banyak menentukan sebuah kedudukan daripada memberikan sebuah pengetahuan. Manusia berdiri di dalam sebuah alam semesta yang bertasbih, sebagai satu-satunya wujud yang diminta bertasbih tetapi dapat pula tidak melakukannya. Selebihnya surah ini akan mengurusi kekosongan tersebut.

Kehalusan susunan katanya ada di sini.

Keempat nama itu berada dalam keadaan jar (berharakat kasrah). Artinya mereka bukanlah predikat kalimat; mereka adalah badal atau sifat bagi lafaz kemuliaan pada lillāhi. Ketika diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia susunan ini hilang; mengatakan "Dia adalah Al-Malik, Dia adalah Al-Quddus" menjadi keliru. Yang benar adalah: "mereka bertasbih kepada Allah, yang Al-Malik, yang Al-Quddus, yang Al-'Aziz, yang Al-Hakim."

Perbedaannya begini: seandainya mereka predikat, sebuah pengetahuan baru akan diberikan. Adapun ketika mereka sifat/badal, tidak ada pengetahuan yang diberikan, melainkan yang dipaparkan adalah kepada siapa tasbih itu ditujukan. Jadi ayat ini tidak mengatakan "Allah adalah raja"; ia mengatakan "Zat yang ditasbihkan itu adalah Dia yang menjadi raja". Perhatiannya bukan pada nama-nama itu sendiri, melainkan pada kepada siapa tasbih itu dilakukan.

Hal ini akan menemukan padanannya tidak lama lagi. Pada ayat ketiga kedua nama yang sama akan kembali, kali ini dalam keadaan marfuʻ, yakni sebagai predikat: wa huwal-ʻAzīzul-Ḥakīm. Dua kata yang sama, dalam dua kedudukan tata bahasa. Sekali sebagai alamat tasbih, sekali sebagai putusan kalimat.

الْمَلِك (al-Malik). Akar م-ل-ك: memiliki sesuatu dan memiliki kuasa bertindak atasnya. Di bawah akar itu dua cabang berpisah: mulk (pemerintahan, kekuasaan) dan milk (kepemilikan). Malik lebih dekat kepada yang pertama, mālik kepada yang kedua — tetapi keduanya berasal dari batang yang sama dan bahasa Arab tidak memutuskan yang satu dari yang lain. Memerintah dan memiliki keluar dari akar yang sama.

الْقُدُّوس (al-Quddūs). Akar ق-د-س: kebersihan, kesucian, keadaan dijauhkan dan dipisahkan dari sesuatu. Dari akar yang sama datang taqdīs. Pola fuʻʻūl dalam bahasa Arab memberitakan mubalagah (bentuk intensif): derajat tertinggi dari sebuah sifat.

Nama ini muncul pada dua tempat dalam Al-Qur'an dan pada keduanya ia berpasangan dengan nama yang sama: di sini dan pada Al-Hasyr 59/23 — al-Malikul-Quddūs. Berdampingannya kedua nama ini tampaknya bukan kebetulan. Al-Malik memberitakan kekuasaan dan tindakan; al-Quddūs memberitakan bahwa kekuasaan itu terpisah dari segala pemakaian kekuasaan yang dikenal. Yang pertama menegakkan keserupaan (manusia pun memerintah), yang kedua memutus keserupaan itu.

Melihat kerabat-kerabat akar ini pun mendidik: al-Arḍul-Muqaddasah (Al-Ma'idah 5/21) — "tanah yang disucikan", yakni tempat yang dipisahkan dari pemakaian sehari-hari, yang dikhususkan. Rūḥul-Qudus — roh yang dipisahkan, yang murni. Di pusat akar itu bukanlah "yang ditinggikan", melainkan "yang dipisahkan". Kesucian, dalam logika kata itu sendiri, bukanlah sebuah ketinggian, melainkan sebuah batas.

Dan pada Surah Al-Baqarah kedua akar ini telah muncul berdampingan: perkataan para malaikat, "Kami bertasbih memuji-Mu dan kami menyucikan-Mu" (Al-Baqarah 2/30). Jadi sabbaḥa dan qaddasa adalah dua kata kerja yang dipasangkan Al-Qur'an di dalam dirinya sendiri; ayat pertama Surah Al-Jumu'ah menegakkan kembali pasangan itu sebagai kata kerja + nama.

الْعَزِيز (al-ʻAzīz). Akar ع-ز-ز: kekerasan, ketidaktertembusan, ketidakterkalahan — dan dari sini kesedikitan, kelangkaan. Dalam bahasa Arab arḍun ʻazāz berarti "tanah yang keras, yang tidak dapat digali". Nama ini adalah sumber bagi pengertian ʻizzah, dan ia akan duduk di pusat perdebatan dalam Surah Al-Munafiqun (63/8). Dua surah bertetangga berbagi akar yang sama: pada yang satu sebuah nama ilahi, pada yang lain sebuah sifat yang diperebutkan manusia.

الْحَكِيم (al-Ḥakīm). Akar ح-ك-م: menghalangi, mengekang. Ḥakamah adalah kekang yang dipasang pada mulut kuda — bagian yang menahan hewan itu agar tidak terbawa lari. Bahasa Arab memberikan nama ini kepada hikmah: hikmah bukanlah tumpukan pengetahuan, melainkan sesuatu yang menghalangi seseorang terbawa lari.

Ini adalah saudara dari catatan yang dibubuhkan pada Al-Baqarah 2/44 untuk akar ʻaql: ʻiqāl adalah tali yang diikatkan pada lutut unta supaya ia tidak lari; akal pun bukan sebuah gudang, melainkan sebuah ikatan. Sekarang logika yang sama tampak pada ḥikmah. Kedua kata itu menceritakan bukan pengetahuan, melainkan tertahannya sesuatu.

Hal ini akan menjadi penting pada ayat kedua: salah satu dari dua hal yang diajarkan Nabi adalah al-ḥikmah. Ketika akar kata itu diketahui, ayat tersebut dibaca dengan cara lain.

Selebihnya surah ini berkenaan dengan perilaku manusia: mereka yang tidak memikul kitab, mereka yang lari dari kematian, mereka yang meninggalkan khotbah lalu berlari ke kafilah. Jadi surah ini, dari awal sampai akhir, akan menceritakan sebuah kekurangan.

Dan persis sebelum itu, diletakkanlah tasbih tanpa henti dari segala yang ada di langit dan di bumi.

Ini adalah sebuah pembingkaian. Ayat itu meletakkan kekurangan manusia pada sebuah latar belakang: seluruh alam semesta mengerjakan pekerjaannya, satu-satunya tempat yang lalai adalah di sini. Gambaran pada ayat terakhir surah — orang yang berbicara tetap berdiri, jemaah di luar — berubah skalanya ketika dibaca dalam cahaya ayat pertama. Kaum yang bubar itu bubar di tengah-tengah sebuah tatanan yang tidak bubar.

Sisi ayat ini yang paling banyak bekerja hari ini adalah logika nama Al-Quddus: kesucian bukanlah sebuah ketinggian, melainkan sebuah keterpisahan.

Akibat praktisnya begini: dianggapnya sesuatu sebagai suci berarti ia tidak dapat dijadikan bagian dari perhitungan apa pun. Catatan yang dibubuhkan pada Surah An-Nasr mengenai diperintahkannya tasbih pada saat kemenangan bersambung ke sini — tasbih memutus dijadikannya Allah sebagai salah satu pihak dalam sebuah perhitungan manusiawi. Al-Quddūs mengerjakan pekerjaan yang sama pada tingkat nama.