Al-Munafiqun ayat 10

Wa anfiqū min mā razaqnākum min qabli an yaʼtiya aḥadakumul-mautu fa-yaqūla rabbi lau lā akhkhartanī ilā ajalin qarībin fa-aṣṣaddaqa wa akun minaṣ-ṣāliḥīn

"Belanjakanlah sebagian dari rezeki yang telah Kami berikan kepada kamu sebelum kematian datang kepada salah seorang di antara kamu lalu ia berkata, 'Ya Tuhanku, sekiranya Engkau menangguhkan aku sampai suatu tenggang yang dekat, tentu aku bersedekah dan aku termasuk orang-orang saleh.'"

Pada ayat ketujuh kalimat orang-orang munafik adalah: لَا تُنْفِقُوا — "janganlah kamu membelanjakan harta".

Perintah pada ayat kesepuluh: وَأَنْفِقُوا — "belanjakanlah".

Akar yang sama, bab yang sama, yang satu larangan dan yang lain perintah. Berselang tiga ayat, surah ini memberikan padanan yang persis bagi kalimat tersebut.

Dan jawaban itu bukan sebuah bantahan langsung. Ayat tidak mengatakan "jangan kerjakan apa yang mereka katakan". Ia hanya memberikan perintahnya. Jadi jawabannya bukan pada tataran perdebatan, melainkan pada tataran perilaku.

Hal ini sesuai dengan metode umum surah ini: pada ayat pertama perkataan telah dikeluarkan dari kedudukannya sebagai ukuran; dari awal sampai akhir surah ini berbicara bukan dengan perkataan melainkan dengan perbuatan.

Ungkapan ini muncul pula pada Al-Baqarah 2/3: wa mimmā razaqnāhum yunfiqūn — "dan mereka membelanjakan sebagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka". Di sana ia adalah sifat ketiga orang-orang yang bertakwa.

Dan ia mengatakan dua hal:

Satu. مِنْ (min) — partitif. "Dari rezeki itu", yakni dari sebagiannya. Yang diminta bukan keseluruhannya. Ini huruf yang sama dan fungsi yang sama dengan min faḍlillāh pada Al-Jumu'ah 62/10: sebuah ukuran diletakkan, baik bagi mencari maupun bagi memberi.

Dua. رَزَقْنَاكُمْ — "Kami yang memberikan". Pelaku kata kerjanya adalah orang pertama jamak. Jadi apa yang akan diberikan itu bukanlah hasil yang diproduksi si pemberi sendiri, melainkan apa yang telah diberikan kepadanya.

Hal ini bermuara ke tempat yang sama dengan bacaan yang dicatat untuk rangkaian "makanan orang miskin" pada Al-Ma'un 107/3. Di sana telah dicatat: "makanan yang diberikan itu memang bukan milik si pemberi, melainkan milik orang miskin. Orang yang memberi tidak sedang berbuat kemurahan; ia menyerahkan harta orang lain kepada pemiliknya."

Di sini gagasan yang sama ditegakkan melalui sumber kepemilikan: apa yang ada di tanganmu bukanlah milikmu, ia telah diberikan kepadamu. Dan hal ini selaras pula dengan jawaban pada ayat ketujuh: perbendaharaan itu milik Allah.

Perintah itu punya sebuah batas akhir waktu. Dan tanggalnya adalah tanggal yang tidak diketahui.

أَحَدَكُمُ — "kepada salah seorang di antara kamu". Tunggal. Di dalam sebuah perintah yang menyapa orang banyak, kematian datang dalam bentuk tunggal. Ini hal yang secara tetap dikerjakan Al-Qur'an ketika memerikan kematian: hidup itu berjemaah, kematian itu sendirian.

Penetapan yang dicatat pada Al-Baqarah 2/48 — kesendirian dalam perhitungan — bersambung ke sini.

يَأْتِيَ — "datang". Kematian dilukiskan bukan sebagai sebuah tempat yang dituju, melainkan sebagai sesuatu yang datang. Manusia tidak pergi kepadanya; ialah yang datang kepada manusia. Ini gambaran yang sama dengan mulāqīkum (ia akan menemui kamu) pada Al-Jumu'ah 62/8.

Di sini ayat tersebut menegakkan sebuah adegan: orang pada saat kematiannya, dan kalimat yang akan ia ucapkan.

Ini teknik yang sering dipakai Al-Qur'an — diceritakannya sebuah akibat dari mulut orang yang mengalami akibat itu sendiri. Pada pembahasan Al-Ma'un telah dicatat untuk Al-Muddassir 74/42-46: "yang satu sebagai pengakuan dari mulut penghuni neraka, yang lain sebagai pengenalan ketika masih di dunia."

Di sini pun pekerjaan yang sama dikerjakan: alasan perintah itu diberikan bukan sebagai sebuah putusan, melainkan sebagai sebuah kalimat penyesalan.

Dan pengaruhnya berbeda. Seandainya dikatakan "jika kamu tidak memberi, kamu akan menyesal", itu akan menjadi sebuah ancaman. Sebagai gantinya, kalimat penyesalan itu sendiri yang disampaikan, dan pembaca mencoba kalimat tersebut di mulutnya sendiri.

رَبِّ — bentuk singkat dari rabbī (seruan). Sapaannya langsung.

لَوْلَا — sebuah partikel yang punya dua fungsi dalam bahasa Arab:

1. Syarat: "sekiranya tidak ada" (lau lā + isim). 2. Taḥḍīḍ / tandīm: ketika ia datang dengan kata kerja māḍī, ia memberitakan penyesalan dan celaan — "alangkah baiknya sekiranya Engkau berbuat begitu".

Di sini yang kedua. Dan dalam bahasa Arab pemakaian ini bukanlah sebuah permintaan, melainkan sebuah celaan yang menghadap ke masa lalu. Jadi maknanya bukan "tangguhkanlah aku", melainkan "mengapa Engkau tidak menangguhkan aku".

Perbedaan yang halus ini penting: orang itu tidak sedang mengajukan permintaan, ia sedang mengeluh. Dan lawan bicara keluhan tersebut adalah Dia yang sanggup melakukan penangguhan itu.

أَخَّرْتَنِي — akar أ-خ-ر: meninggalkan di belakang, menangguhkan ke waktu berikutnya. Ākhir (yang terakhir) dan ākhirah (yang kemudian) berasal dari akar yang sama.

Dan kata kerja ini akan ditolak pada ayat berikutnya dengan akar yang sama: wa lan yuʼakhkhirallāhu nafsan. Permintaan dan penolakan, dengan kata yang sama. Surah ini menghadapkan apa yang diminta dan apa yang tidak diberikan dengan dua kata kerja dari akar yang sama.

Inilah tempat ayat ini yang paling menarik perhatian dan yang paling sering terlewat.

أَجَل — akar أ-ج-ل: tenggang yang telah ditetapkan, tempo, tanggal akhir. Di pusat kata itu ada batas: ajal bukanlah tenggangnya sendiri, melainkan titik tempat tenggang itu berakhir. Dalam bahasa Arab, ajal sebuah utang adalah tanggal pembayarannya.

قَرِيب — "dekat". Akar ق-ر-ب: kedekatan.

Sekarang pikirkanlah: seseorang pada saat kematiannya meminta sebuah tenggang tambahan. Berapa banyak yang ia minta?

Sebuah tenggang yang dekat. Sedikit. Pendek.

Dan hal ini menegakkan sebuah pertentangan yang utuh dengan Al-Baqarah 2/96.

Pada Al-Baqarah 2/94-96 telah dibahas ujian mengharapkan kematian, dan yang dicatat di sana adalah: "engkau akan mendapati mereka orang yang paling tamak kepada kehidupan" dan "masing-masing mereka ingin hidup seribu tahun." Di sana angka itu telah direnungkan: "Angka seribu tahun itu penting. Yang diminta bukanlah keabadian — hal itu memang sudah diketahui mustahil. Yang diminta adalah yang paling panjang di antara yang mungkin."

Sekarang letakkanlah kedua gambaran itu berdampingan:

Pertentangan ini adalah salah satu pengamatan surah ini yang paling tajam, dan ia layak untuk direnungkan.

Ketika masih hidup manusia meminta banyak waktu; pada saat kematiannya ia meminta sedikit waktu.

Mengapa? Karena nilai waktu bergantung pada untuk apa ia akan dipakai. Orang yang sedang hidup meminta waktu untuk hidup — dan hidup adalah pekerjaan yang tidak berkesudahan, sehingga berapa pun banyaknya ia tetap sedikit. Orang pada saat kematiannya meminta waktu untuk mengerjakan sebuah pekerjaan — dan karena pekerjaan itu tertentu, tenggang yang diperlukannya pun tertentu.

Dan persis di sini muncullah sisi gambaran itu yang paling pahit: tenggang yang diminta itu pendek, karena pekerjaan yang akan dikerjakan itu kecil. Bersedekah tidak memakan waktu yang panjang. Orang itu tidak meminta seumur hidup; ia meminta beberapa hari.

Jadi apa yang disadari pada saat kematian adalah: peluang yang terlewatkan itu bukanlah peluang yang besar. Apa yang dapat dikerjakan itu kecil, mudah, dan hanya akan memakan waktu sebentar — dan ia tidak dikerjakan.

Hal ini bermuara ke tempat yang sama dengan arsitektur Surah Al-Ma'un. Di sana telah dicatat: "Surah ini bermula dari yang paling tinggi lalu turun ke yang paling bawah... Kalimat terakhirnya adalah perkara barang-barang dapur. Penurunan ini memikul klaim pokok surah tersebut: klaim yang besar diuji pada hal-hal yang kecil."

Al-Munafiqun 63/10 melakukan penurunan skala yang sama melalui waktu: sesudah delapan ayat berisi cerita tentang klaim besar dan strategi, adegan terakhirnya adalah permintaan tenggang tambahan selama beberapa hari.

Catatan morfologi. Asal kata ini adalah أَتَصَدَّقَ (ataṣaddaqa — bab tafaʻʻul). Huruf tāʼ diserupakan dengan ṣād yang datang sesudahnya (idgam) sehingga menjadi أَصَّدَّقَ. Penyerupaan semacam ini lazim dalam bahasa Arab dan ia memudahkan pengucapan.

Akar ص-د-ق telah dibahas pada Al-Jumu'ah 62/6: kekukuhan, kebenaran. Ṣadaqah adalah sesuatu yang diberikan — dan bahwa ia memikul nama ini itu bermakna: harta yang diberikan adalah bukti yang membenarkan iman si pemberi. Perkataan membuktikan kejujurannya dengan harta.

Dan pemilihan kata kerjanya sangat penting.

Apa yang dikatakan orang itu? Ia tidak mengatakan "supaya aku salat". Tidak mengatakan "supaya aku beriman". Tidak mengatakan "supaya aku bertobat".

Ia mengatakan "supaya aku bersedekah".

Pilihan ini selaras persis dengan konteks ayatnya. Perintahnya adalah perintah infak (wa anfiqū); penyesalannya pun tentang infak. Tetapi ada sesuatu yang lebih dalam: sepanjang surah ini harta telah dipakai sebagai alat kekuasaan — rencana memutus infak, klaim keunggulan. Pada adegan terakhir, harta yang sama menjadi pokok penyesalan karena ia tidak diberikan.

Jadi harta muncul dua kali di dalam surah ini: ketika ditahan ia sebuah senjata, ketika tidak diberikan ia sebuah penyesalan.

Di sini ada sebuah susunan yang banyak dibahas dalam kitab-kitab nahwu klasik.

Fa-aṣṣaddaqa berkedudukan mansub (berharakat fathah) — karena fāʼ pada jawaban kalimat yang memberitakan permintaan. Yang diharapkan adalah kata kerja yang di-ʻaṭaf-kan kepadanya pun mansub: wa akūna.

Tetapi di dalam teksnya tertulis وَأَكُنْ — majzum (bersukun).

Penjelasan yang diberikan dalam sumber-sumber nahwu adalah: kata kerja itu di-ʻaṭaf-kan bukan kepada lafal fa-aṣṣaddaqa, melainkan kepada kedudukannya. Begini: ungkapan lau lā akhkhartanī fa-aṣṣaddaqa secara makna setara dengan sebuah kalimat syarat (in akhkhartanī aṣṣaddaq — "jika Engkau menangguhkan aku, aku bersedekah"). Jawaban kalimat syarat berkedudukan majzum. Karena itu akun pun datang dalam keadaan majzum.

Inilah susunan yang dalam bahasa Arab disebut ʻaṭf ʻalal-maḥall (ʻaṭaf kepada kedudukan), dan ia pokok yang sering dibahas para ahli bahasa.

Catatan qiraat: Dalam sumber-sumber disebutkan bahwa bacaan وَأَكُونَ (mansub) pun dicatat; bacaan ini meng-ʻaṭaf-kan kata kerjanya kepada lafalnya. Maknanya tidak berubah. Saya tidak menisbatkannya kepada imam-imam qiraat tertentu.

الصَّالِحِين — akar ص-ل-ح. Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/11-12: "menjadi layak, berada pada tempatnya, diperbaiki. Dari akar yang sama datang ṣulḥ (perdamaian) dan ṣāliḥ."

Dan apa yang dicatat di sana menemukan gemanya yang ironis di sini: klaim orang-orang munafik tentang diri mereka sendiri adalah "kami hanyalah orang-orang yang mengadakan perbaikan" (innamā naḥnu muṣliḥūn). Kini orang pada saat kematiannya berkata "supaya aku termasuk orang-orang saleh".

Akar yang sama, pada dua kedudukan yang berbeda: yang satu sebuah klaim (muṣliḥ — yang mengadakan perbaikan), yang lain sebuah harapan (ṣāliḥ — yang lurus). Dan di antara keduanya terbentang seumur hidup.

Terlambat dipahaminya nilai waktu. Sisi ayat ini yang paling praktis adalah perbedaan skala antara kedua permintaan itu: ketika masih hidup seribu tahun, ketika sedang mati beberapa hari. Perbedaan ini memperlihatkan bagaimana waktu dinilai — waktu memperoleh nilai ketika sudah jelas untuk apa ia akan dipakai. Dan kejelasan itu kebanyakan datang terlambat.

Untuk padanannya pada hari ini tidak diperlukan tafsiran khusus: kita baru menyadari betapa sebentarnya sebuah pekerjaan akan memakan waktu ketika kita mengerti bahwa kita tidak akan dapat mengerjakannya.

Terlewatkannya yang kecil. Pendeknya tenggang yang diminta memperlihatkan kecilnya apa yang terlewatkan. Dan ini bukan sebuah penghiburan melainkan sebuah penetapan yang memberatkan: seandainya sebuah peluang yang besar terlewatkan, ia punya alasan pemaaf. Terlewatkannya sebuah peluang yang kecil tidak punya alasan pemaaf.