Al-Munafiqun ayat 9

Yā ayyuhallażīna āmanū lā tulhikum amwālukum wa lā aulādukum ʻan żikrillāh. Wa man yafʻal żālika fa-ulāʼika humul-khāsirūn

"Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah harta kamu dan anak-anak kamu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barangsiapa berbuat demikian, merekalah orang-orang yang rugi."

Sepanjang delapan ayat, yang dibicarakan adalah "mereka". Pada ayat kesembilan sapaannya berganti: "Wahai orang-orang yang beriman!"

Ini persis manuver yang ada pada Al-Ma'un 107/4 dan saudara dari peralihan pada Al-Jumu'ah 62/9. Ketiga surah itu mengerjakan pekerjaan yang sama:

Pada Al-Ma'un telah dicatat: "surah itu mula-mula menegakkan sebuah 'mereka', menenangkan pembaca, lalu menarik batasnya ke pihak pembaca sendiri. Ini bukan teks yang menunjuk ke luar; ia adalah cermin."

Dan perbalikan dalam Al-Munafiqun adalah yang terberat di antara ketiganya. Sebab apa yang diceritakan sepanjang delapan ayat itu adalah sebuah tipe yang tidak seorang pun ingin menemukannya pada dirinya. Sepanjang delapan ayat, pembaca berada dalam keadaan aman.

Kemudian datanglah ayat kesembilan, dan ia memperlihatkan permulaan tipe itu: harta dan anak.

Inilah klaim surah ini yang terpenting, dan ia perlu dikatakan dengan terang: surah ini mengatakan bahwa kemunafikan bukanlah sebuah tipe watak, melainkan ujung sebuah proses. Dan permulaan proses itu ada pada dua hal yang dimiliki setiap orang: harta yang ia miliki dan anak-anak yang ia cintai.

Akar ل-ه-و telah dibahas secara terperinci pada At-Takasur 102/1; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasannya: makna asalnya di dalam kamus adalah berpaling dari sesuatu, menjauh darinya, menyibukkan diri dengan hal yang lain. Lahw berbeda dari kata "hiburan" dalam bahasa Indonesia: ia adalah kesibukan yang menahan manusia dari pekerjaannya yang sebenarnya, yang mengambil perhatiannya dari sana lalu mengikatkannya ke tempat yang lain. Di pusat kata itu bukan kegembiraan, melainkan perpindahan tempat.

Dan pola kata kerjanya sama persis. At-Takasur 102/1: alhākum — bab afʻala, transitif. Al-Munafiqun 63/9: lā tulhikum — bab yang sama, dalam bentuk larangan.

Pada pembahasan At-Takasur telah dicatat untuk pola ini: "bukan 'ia terlalaikan' melainkan 'ia melalaikan' — transitif. Jadi ada sebuah subjek, dan subjek itulah yang melalaikan manusia. Manusia di sini berada pada kedudukan pasif: bukan yang lalai, melainkan yang dilalaikan."

Susunan yang sama berlaku pula di sini, tetapi dengan satu perbedaan: At-Takasur melakukan sebuah penetapan, Al-Munafiqun memberikan sebuah perintah.

Dan ada sebuah kehalusan susunan kata: larangannya ditujukan kepada harta dan anak. Bukan "janganlah kamu lalai", melainkan "janganlah mereka melalaikan kamu". Jadi lawan bicara perintah itu secara tata bahasa adalah harta dan anak.

Ini gaya yang dikenal dalam bahasa Arab, dan pengaruhnya begini: tanggung jawabnya tetap ada pada lawan bicara, tetapi sumber bahayanya telah dinamai. Perintahnya disusun bukan sebagai "berhati-hatilah", melainkan sebagai "jangan biarkan benda itu melakukan hal itu kepadamu". Hal ini menyiratkan bahwa bahayanya berlangsung terus dan aktif — harta dan anak dengan sendirinya bersifat melalaikan; agar mereka tidak melalaikan, perlu ada sesuatu yang dikerjakan.

Hal lain yang dicatat pada pembahasan At-Takasur menjadi lengkap di sini: di sana telah dicatat bahwa pertanyaan "kebanyakan apa" dibiarkan tanpa jawaban, dan bahwa hal itu disengaja. Dan catatan berikut telah dibubuhkan: ayat yang memberikan kamus bagi Surah At-Takasur (Al-Hadid 57/20) mengisi kekosongan tersebut dengan mengatakan "dalam harta dan anak-anak".

Al-Munafiqun 63/9 menyebutkan dua hal yang sama: amwāl dan aulād.

Pasangan ini muncul bersama-sama secara tetap di dalam Al-Qur'an, dan setiap kalinya ia mengerjakan fungsi yang sama.

أَمْوَال — jamak dari māl. Akar م-و-ل: sesuatu yang dimiliki. Yang menarik adalah tafsiran para ahli bahasa tentang kaitan akar itu dengan mail (kecenderungan): harta adalah sesuatu yang kepadanya orang cenderung. Penurunan kata ini tidak saya pandang pasti; tetapi ia menceritakan fungsi kata tersebut dengan baik.

أَوْلَاد — jamak dari walad. Akar و-ل-د: melahirkan.

Mengapa kedua hal ini? Karena keduanya:

1. Sah. Al-Qur'an tidak mencela perolehan harta dan tidak pula mencela kepemilikan anak. Keduanya dihitung sebagai nikmat. 2. Dicintai. Keduanya adalah hal yang secara alami dituju manusia. 3. Menjulur ke masa depan. Harta mewakili hari esok, anak mewakili hari sesudah esok. Keduanya adalah janji kesinambungan.

Yang ketiga barangkali yang terpenting. Ketika menimbun harta dan membesarkan anak, manusia sesungguhnya sedang berusaha menjulurkan dirinya ke masa depan. Dan justru karena itulah kedua hal tersebut adalah saingan yang paling kuat bagi pikiran tentang kematian.

Ayat surah ini yang berikutnya akan menjadikan kematian persis sebagai pokoknya. Jadi urutannya begini: sarana untuk menjulur ke masa depan (9) → masa depan yang sebenarnya (10-11).

Jaringannya di dalam Al-Qur'an:

• At-Tagabun 64/15 — surah yang langsung sesudahnya: "Sesungguhnya harta kamu dan anak-anak kamu hanyalah fitnah (ujian); dan di sisi Allah ada pahala yang besar."
• Al-Anfal 8/28 — ungkapan yang sama: "Dan ketahuilah bahwa harta kamu dan anak-anak kamu itu adalah sebuah ujian."
• Al-Hadid 57/20 — dalam pemerian kehidupan dunia: "...serta berbangga-bangga tentang banyaknya harta dan anak."
• Al-Kahf 18/46 — "Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia."

Tiga surah yang bertetangga — Al-Jumu'ah, Al-Munafiqun, At-Tagabun — berputar di sekitar perkara ini. Dalam Al-Jumu'ah sebuah kafilah dagang, dalam Al-Munafiqun peringatan tentang harta dan anak, dalam At-Tagabun penamaan pasangan yang sama sebagai fitnah.

Dan perhatikan: di mana pun Al-Qur'an tidak memandang pasangan ini buruk. Fitnah (ujian), zīnah (perhiasan), sesuatu yang dapat menjadi sebab lahw — semuanya kata yang netral atau positif. Yang dicela bukanlah bendanya, melainkan tempat yang diambil benda itu.

Huruf عَنْ. Pada Al-Ma'un 107/5 huruf ini telah dibahas secara terperinci, dan di sana telah dicatat: "Fungsi dasar huruf ʻan dalam bahasa Arab adalah mujāwazah: berpisah dari sesuatu, menjauh darinya, meninggalkannya di belakang."

Huruf yang sama mengerjakan pekerjaan yang sama di sini: pelalaian itu bekerja ke arah menjauhkan dari zikir.

Dan di antara kedua ayat itu ada sebuah kesejajaran:

Pada keduanya huruf yang sama, arah yang sama.

ذِكْرِ اللَّهِ — ia telah muncul pula pada Al-Jumu'ah 62/9: fasʻau ilā żikrillāh. Di sana zikir adalah sebuah sasaran, orang berlari ke arahnya. Di sini ia sebuah kedudukan: tempat yang darinya orang tidak boleh menjauh.

Dua surah yang bertetangga memakai rangkaian yang sama dalam dua arah: pada yang satu orang pergi kepadanya, pada yang lain orang diminta agar tidak menjauh darinya.

Akar خ-س-ر: pengurangan, kerugian, hilangnya modal. Akar ini telah dibahas dalam Surah Al-'Asr (103/2).

Sisi perniagaan dari kata itu bekerja secara khusus di sini. Khusr adalah berkurangnya modal pokok dalam sebuah jual beli — bukan tidak memperoleh laba, melainkan kehilangan apa yang ada di tangan.

Dan ketika konteks surah ini dipikirkan, kata tersebut duduk persis pada tempatnya. Pada ayat-ayat sebelumnya, perhitungan-perhitungan dibuat atas harta: putuskan infaknya supaya mereka bubar; biarlah yang lebih unggul mengusir yang lebih rendah. Kini datanglah sebuah jawaban dalam bahasa yang sama: kerugian yang sebenarnya ada di sini.

Kiasan perniagaan yang ditegakkan untuk orang-orang munafik pada Al-Baqarah 2/16 perlu diingat: "Perniagaan itu tidak mendatangkan laba bagi mereka." Sebagaimana dicatat di sana, Al-Qur'an sering memakai bahasa ini, dan pemerian jual beli itu perlu dibaca dengan teliti — ada sesuatu di tangan mereka, dan mereka melepaskannya dari tangan.

Kehalusan susunan kata: fa-ulāʼika humul-khāsirūn — mubtada takrif + khabar takrif + kata ganti hum di antaranya. Ini salah satu susunan ḥaṣr yang paling kuat dalam bahasa Arab: "merekalah, justru merekalah, orang-orang yang rugi".

Pada Al-Ma'un 107/5 telah dicatat untuk kata ganti hum: "sebuah kata ganti yang ditulis terpisah dan yang secara tata bahasa tidak wajib... ia untuk pengkhususan dan penegasan."

Dan perhatikan susunan kalimat syaratnya: wa man yafʻal żālika — "barangsiapa berbuat demikian". Umum. Tidak ada nama, tidak ada kelompok, tidak ada keanggotaan. Sesudah tipe yang disebut "orang-orang munafik" diceritakan sepanjang delapan ayat, putusannya dibiarkan terbuka dalam bentuk "barangsiapa berbuat".

Inilah beradanya catatan pokok metode (Metode) di dalam teks itu sendiri: yang dilukiskan adalah sifat, dan siapa pun yang menyandang sifat itu tercakup di dalamnya.