Al-Munafiqun ayat 7

Humullażīna yaqūlūna lā tunfiqū ʻalā man ʻinda rasūlillāhi ḥattā yanfaḍḍū. Wa lillāhi khazāʼinus-samāwāti wal-arḍ, wa lākinnal-munāfiqīna lā yafqahūn

"Merekalah orang-orang yang berkata, 'Janganlah kamu membelanjakan harta kepada orang-orang yang ada di sisi Rasulullah, supaya mereka bubar.' Padahal milik Allahlah perbendaharaan langit dan bumi; tetapi orang-orang munafik tidak dapat memahaminya."

Pada ayat keempat ada humul-ʻaduww; di sini humullażīna yaqūlūn. Susunan ḥaṣr yang sama: "orang-orang yang mengatakan hal itu, merekalah dia."

Pada Al-Ma'un 107/2 telah dicatat untuk susunan ini: "Pemeriannya dilekatkan pada orangnya. Orang ini boleh jadi punya sifat-sifat yang lain. Ayat itu menyingkirkan semuanya dan menjadikan satu sifat saja sebagai jati diri."

Di sini sifat yang dijadikan jati diri adalah sebuah kalimat yang diucapkan.

Akar ن-ف-ق, yakni akar dari nama surah ini sendiri. Ia telah diurai di atas pada bagian nama surah: di pusat akar itu ada kehabisan, berlalu pergi; infāq adalah melepaskan harta dari tangan.

Sekarang perhatikan: nama surah ini adalah munafik (yang punya pintu kedua), dan kata kerja dalam ayat ini adalah infak (melepaskan harta dari tangan). Akar yang sama, dua cabang.

Dan hubungan itu tampaknya bukan kebetulan. Pada keduanya ada sebuah "berlalu pergi":

• Nifāq: keluarnya seseorang dari kedudukannya sendiri secara sembunyi-sembunyi.
• Infāq: keluarnya harta dari tangan.

Bedanya begini: yang satu sebuah jalan keluar yang tersembunyi, yang lain sebuah jalan keluar yang terbuka. Dan orang-orang yang dilukiskan ayat ini berusaha menghalangi jalan keluar yang terbuka itu, yakni infak.

Surah ini akan kembali kepada akar tersebut sekali lagi pada ayat kesepuluh — kali ini dalam bentuk perintah: wa anfiqū. Jadi di dalam surah ini akar yang sama muncul pada tiga kedudukan: sebuah jati diri (munāfiqūn), sebuah larangan (lā tunfiqū), dan sebuah perintah (anfiqū). Ini salah satu tulang punggung surah ini yang tersembunyi.

Sisi kalimat ini yang paling menarik perhatian adalah rangkaian tersebut.

Apa yang diharapkan akan dikatakan? "Jangan membelanjakan harta kepada kaum muslim", "jangan kepada kaum Muhajirin", "jangan kepada mereka". Yang dikatakan adalah: "kepada orang-orang yang ada di sisi Rasulullah."

Ada dua hal di sini.

Satu. Cara mendefinisikan. Orang-orang itu dilukiskan bukan dengan jati diri mereka sendiri, melainkan dengan di sisi siapa mereka berada. Hal ini memperlihatkan gambar yang ada di dalam benak orang yang menyusun kalimat tersebut: kelompok yang dihadapinya bukanlah sebuah jemaah keyakinan, melainkan kerumunan di sekeliling seseorang. Jadi perkaranya dipandang bukan sebagai sebuah perjuangan, melainkan sebagai sebuah lingkaran pergaulan.

Hal ini menjelaskan mengapa rencana tekanan ekonomi itu tampak masuk akal. Sebuah lingkaran pergaulan dapat dibubarkan; sebuah keyakinan tidak dapat dibubarkan. Perhitungan rencana tersebut berangkat dari salahnya ia mendefinisikan pihak yang dihadapinya.

Dua. Dipakainya gelar itu. Dalam kalimat tersebut dikatakan رَسُولِ اللَّهِ — "utusan Allah". Jadi orang yang menyusun rencana itu memakai gelar orang yang ditentangnya.

Hal ini sama persis dengan gambaran pada ayat pertama. Di sana pun mereka menyusun kalimat yang benar: "Engkau utusan Allah." Di sini pun mereka memakai gelar tersebut — tetapi mereka tidak menarik kesimpulan yang dituntut oleh gelar itu.

Dengan pengulangan ini surah tersebut memperlihatkan sesuatu: memakai kata yang benar bukanlah menerima makna kata itu. Inilah padanan pada tataran perilaku dari pembedaan nasyhadu pada ayat pertama.

Akar ف-ض-ض telah dibahas pada Al-Jumu'ah 62/11. Makna konkretnya: memecahkan sesuatu dan menyerakkan kepingannya, memisahkan apa yang bersambung. Pada bab infiʻāl ia menjadi refleksif: bubar dengan sendirinya, berkeping-keping, menjadi kosong.

Dan gambaran yang dicatat di sana menjadi lengkap di sini:

Tiga ayat memakai kata kerja yang sama tentang jemaah yang sama.

Dan kaitan antara dua surah yang bertetangga itu ditegakkan persis di sini. Dalam Surah Al-Jumu'ah, bunyi sebuah kafilah telah membubarkan jemaah — tanpa rencana siapa pun, dengan sendirinya. Dalam Surah Al-Munafiqun, pembubaran yang sama muncul sebagai sebuah sasaran strategi.

Jadi Al-Jumu'ah mencatat sebuah kerapuhan; Al-Munafiqun memperlihatkan bagaimana kerapuhan itu hendak dimanfaatkan. Ketika kedua surah tersebut dibaca berdampingan, muncullah hal berikut: tempat sebuah jemaah dapat bubar dengan sendirinya dapat pula dijadikan sasaran dari luar.

حَتَّىٰ — di sini ia memberitakan tujuan: "...supaya". Maksud rencana itu dikatakan dengan terang.

Cara yang dilukiskan ayat ini layak untuk direnungkan, sebab ia mekanisme yang sederhana tetapi berdaya.

Latar sejarah. Di Madinah sesudah hijrah, kaum Muhajirin datang dengan meninggalkan harta mereka di Mekah. Penghidupan mereka sebagian besar bergantung pada dukungan kaum Ansar dan pada sarana bersama. Jadi sebagian dari jemaah itu secara ekonomi bergantung pada bagian yang lain.

Hal ini membuat rencana yang dilukiskan tersebut benar-benar dapat dilaksanakan. Jika dukungan diputus, yang bergantung tidak dapat bertahan; yang tidak dapat bertahan akan bubar; dan bersama yang bubar itu, jemaahnya pun bubar.

Ciri cara tersebut: tidak ada larangan apa pun, tidak ada kekerasan apa pun, tidak ada permusuhan terbuka apa pun. Yang diminta hanyalah agar sesuatu tidak dikerjakan. Dan sesuatu yang diminta agar tidak dikerjakan itu adalah sesuatu yang tidak wajib dikerjakan siapa pun — infak itu sukarela.

Jadi rencana tersebut ditegakkan sepenuhnya di dalam lapangan yang sah menurut hukum. Tidak seorang pun akan melakukan kejahatan; hanya kemurahan hati yang akan dihentikan.

Inilah sisi gelap dari penetapan yang dicatat pada Al-Ma'un 107/3. Di sana telah dikatakan bahwa bahkan tidak menganjurkan pemberian makan pun ikut tercatat: "Tidak berbuat keburukan tidak dipandang cukup; tidak menjadi suara bagi kebaikan pun ikut tercatat."

Di sini dilangkahkan satu langkah lebih jauh: bukan tidak menjadi suara bagi kebaikan, melainkan berusaha membungkam suara kebaikan. Dan mekanismenya bekerja dari tempat yang sama: tidak diberikannya sesuatu yang memang tidak wajib diberikan tidaklah bertentangan dengan aturan mana pun — tetapi akibatnya adalah bubarnya sebuah jemaah.

Perhatikan bentuk jawabannya.

Ayat ini bisa saja mengatakan hal-hal berikut: "Rencana ini tidak akan berhasil", "orang-orang mukmin tidak akan kelaparan", "Allah akan memberi mereka rezeki". Tidak satu pun dikatakannya.

Yang dikatakannya: perbendaharaan itu milik Allah.

Jadi jawabannya bukan sebuah janji, melainkan sebuah pembetulan kepemilikan. Kekeliruan rencana itu bukan pada perhitungannya, melainkan pada andaiannya: orang yang menyusun rencana tersebut menyangka bahwa sumbernya ada di tangannya sendiri.

Akar خ-ز-ن: menyimpan sesuatu, menimbunnya, mengambilnya ke dalam penjagaan. Khazīnah adalah tempat sesuatu yang disimpan itu berada. Dari akar yang sama datang khāzin (penjaga perbendaharaan).

Di pusat kata itu ada persediaan: yang tidak segera dipakai, yang disimpan, yang dikeluarkan pada saat diperlukan.

Dan hal ini menjawab langsung logika rencana tersebut. Rencana itu bersandar pada hal berikut: jika dukungan diputus, sumbernya akan habis. Jawabannya: sumber itu bukanlah persediaan yang ada di tangan kalian.

Ungkapan ini muncul pada beberapa tempat dalam Al-Qur'an dan umumnya ia mengerjakan pekerjaan yang sama: membetulkan di mana letak sumbernya. Ciri pemakaiannya pada Al-Munafiqun 63/7 adalah bahwa ia diletakkan berhadapan dengan sebuah perhitungan ekonomi yang sangat konkret.

Kata kerja yang muncul pada ayat ketiga kembali: lā yafqahūn — mereka tidak memahami.

Dan pemilihan kata di sini sangat tepat. ف-ق-ه, sebagaimana dicatat di atas, adalah "menangkap apa yang ada di balik perkataan" — bukan pengetahuan, melainkan penyimpulan.

Apa yang tidak mereka pahami? Ayat ini terang: milik siapa perbendaharaan itu. Tetapi hal ini bukan perkara pengetahuan. Besar kemungkinan, seandainya mereka mendengar kalimat "perbendaharaan langit dan bumi adalah milik Allah", mereka pun tidak akan membantahnya — sebagaimana kita lihat pada ayat pertama, mereka sanggup menyusun kalimat yang benar.

Yang tidak tertangkap adalah akibat kalimat itu: jika sumbernya ada di sana, maka perhitungan yang di sini adalah kosong. Tidak sanggup menegakkan ikatan antara pengetahuan dan perhitungan — persis inilah ketiadaan fiqh.

Hal ini berkaitan pula dengan ayat surah ini yang berikutnya. Di sana pun akan ada kekeliruan perhitungan yang serupa, dan kata kerja yang dipakai di sana akan berbeda: lā yaʻlamūn. Perbedaan kata antara kedua ayat tersebut akan dibahas pada ayat kedelapan.

Salah mengetahui letak sumbernya. Jawaban ayat ini bukanlah sebuah ancaman atau sebuah penghiburan; ia adalah sebuah pembetulan kedudukan. Dan mekanismenya dapat diberlakukan secara umum: kekuasaan seseorang atas orang lain kebanyakan bersandar pada andaian bahwa sumbernya ada di tangannya sendiri. Jika andaian itu salah, kekuasaannya pun salah — tetapi hal ini tidak terlihat sebelum kekuasaan tersebut dicoba untuk dipakai.

Tekanan yang ditegakkan di dalam lapangan yang sah. Sisi yang paling menarik perhatian dari cara yang dilukiskan ayat ini adalah bahwa ia tidak melanggar satu aturan pun. Inilah bentuk tekanan yang paling lazim juga pada hari ini: menarik dukungan, memutuskan hubungan, mengeringkan sumber. Tidak satu pun terlarang, dan semuanya berdaya. Bahwa ayat ini mencatat hal tersebut memperlihatkan bahwa penilaian akhlak berjalan melampaui apa yang sah menurut hukum.