At-Tahrim ayat 7

Yā ayyuhal-lażīna kafarū lā taʻtażirul-yaum, innamā tujzauna mā kuntum taʻmalūn

"Wahai orang-orang yang ingkar! Janganlah kamu mengemukakan alasan pada hari ini. Kamu hanyalah sedang menerima balasan atas apa yang telah kamu kerjakan."

Ayat ini adalah ayat surah ini yang paling pendek dan paling keras. Dan dari segi susunannya ia menarik perhatian.

Ayat sebelumnya dikatakan di dunia: "wahai orang-orang yang beriman, peliharalah." Ayat ini dikatakan pada hari kiamat: "janganlah kamu mengemukakan alasan pada hari ini."

Jadi ketika berpindah dari satu ayat ke ayat berikutnya, teks itu melompati waktu. Pembaca dipindahkan dari sebuah perintah di dunia ke saat akibat perintah tersebut terlihat. Seluruh jarak di antaranya — satu umur, satu kiamat — dihimpitkan ke dalam sela satu ayat saja.

Lompatan ini lazim dalam teknik penceritaan Al-Qur'an dan pengaruhnya adalah: jarak antara peringatan dan pokok peringatan itu disingkirkan. Sebuah penetapan yang dicatat dalam bagian Al-Ma'arij dekat dengan hal ini: teks tersebut memindahkan pembaca ke sisi seberang dari terjadinya peristiwa itu.

Dan sebuah rincian: pola sapaannya tetap sama. Ayat keenam yā ayyuhal-lażīna āmanū, ayat ketujuh yā ayyuhal-lażīna kafarū. Bingkai yang sama, satu kata saja yang berubah. Kedua kelompok itu diseru dengan cara yang sama — dan bedanya hanya pada kata kerjanya.

Akar ع ذ ر (ʻ-ż-r). Lapangan makna akar ini luas dan ia punya sebuah pusat yang menarik: menghapus jejak sesuatu, menutupi sebuah kekurangan, memperlihatkan seseorang sebagai berhalangan.

• عُذْر (ʻużr) — alasan, sebab yang meringankan sebuah kekurangan. Kata uzur dalam bahasa Indonesia ("berhalangan, punya alasan") langsung berasal dari sini.
• مَعْذِرَة (maʻżirah) — mengemukakan alasan.
• اعْتَذَرَ (iʻtażara) — bab iftiʻāl: ia memproduksi alasan bagi dirinya sendiri, ia berusaha memperlihatkan dirinya sebagai berhalangan.

Apa yang ditambahkan pola itu bersifat menentukan di sini. Sebagaimana dibahas pada ayat pertama berkenaan dengan ibtigāʼ, bab iftiʻāl memberitakan kerefleksifan dan usaha: seseorang mengerjakannya untuk dirinya sendiri, dengan berjerih payah.

Jadi iʻtiżār bukanlah "punya alasan" yang pasif; ia adalah sebuah usaha yang dibelanjakan untuk memproduksi alasan. Ayat itu melarang bukan adanya alasan, melainkan pencariannya.

Dan perbedaan ini diperlukan untuk memahami ayat tersebut dengan tepat. Kalimat itu tidak mengatakan "kamu tidak punya alasan" — hal itu akan menjadi sebuah penetapan. Ia mengatakan "janganlah kamu mencari alasan" — hal ini adalah sebuah perintah dan ia menyasar sebuah perilaku.

Pemakaian yang sejajar di dalam Al-Qur'an. Kata kerja yang sama muncul sekali lagi dalam adegan yang serupa: ungkapan-ungkapan yang bermakna "pada hari itu alasan mereka tidak berguna bagi mereka" dan pola "janganlah kamu mengemukakan alasan pada hari ini" berulang dalam Al-Qur'an. Sisi bersamanya adalah bahwa waktu bagi alasan itu telah lewat.

Yang dikatakan ayat tersebut bukanlah tidak sahnya alasan; melainkan bahwa waktunya telah tertutup. Alasan bermakna pada waktu ia masih dapat mengubah sesuatu.

إِنَّمَا — dalam bahasa Arab ia adalah partikel ḥaṣr (pembatasan): "hanyalah, semata-mata, tidak lain." Pada Al-Bayyinah 98/4 telah dibahas pembatasan (ḥaṣr) yang ditegakkan dengan bangun mā … illā; innamā mengerjakan pekerjaan yang sama dengan satu kata saja.

Kalimat itu mengatakan ini: apa yang kamu terima bukanlah sesuatu yang lain, melainkan hanya balasan atas apa yang kamu kerjakan.

Pembatasan ini memotong pencarian alasan dari akarnya. Sebab alasan adalah usaha untuk meletakkan sebuah jarak antara akibat dan perbuatan: "saya melakukannya tetapi karena sebab itu", "saya melakukannya tetapi orang lain pun melakukannya", "saya melakukannya tetapi saya tidak tahu". Kalimat tersebut menutup jarak itu — di antara akibat dan perbuatan tidak ada apa pun.

Akar ج ز ي (j-z-y): memberikan balasan, membayar yang setimpal. Kata ini tidak terserap ke dalam bahasa Indonesia; padanannya, balasan, bersifat netral persis seperti kata Arabnya dan dipakai juga untuk kebaikan. Jadi penyempitan makna itu tidak terjadi dalam bahasa Indonesia — tetapi pembedaan ini tetap perlu dicatat, sebab ia diperlukan untuk membaca dengan benar sebagian besar pemakaian jazāʼ di dalam Al-Qur'an.

مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ — perhatikanlah gabungan bentuknya: kuntum (māḍī, perfek) + taʻmalūn (muḍāriʻ, imperfek). Dalam bahasa Arab, gabungan ini memberitakan masa lampau yang berkesinambungan: "yang sedang kamu kerjakan", "yang terus-menerus kamu kerjakan".

Jadi yang diberi balasan bukanlah peristiwa satu per satu; melainkan sebuah perilaku yang dilanjutkan. Pada Al-Ma'un telah beberapa kali diperhatikan bahwa bentuk muḍāriʻ memberitakan kesinambungan; di sini prinsip yang sama datang dalam bentuknya yang menghadap ke masa lampau.

Tempat ayat ini di dalam surah, pada pandangan pertama, ganjil. Ayat keenam menyeru orang-orang mukmin, ayat kedelapan menyeru orang-orang mukmin lagi; di antara keduanya, ayat ini menyeru orang-orang yang ingkar.

Dalam tafsir-tafsir klasik dinyatakan bahwa ini adalah sebuah iʻtirāḍ (sisipan di tengah). Tetapi fungsinya dapat dilihat, dan ia berarah dua:

Pertama: ia memperlihatkan sisi seberang dari ayat keenam. Ayat keenam memerintahkan orang memelihara diri dari sebuah api. Ayat ketujuh memperlihatkan apa yang dikatakan orang yang tidak memelihara dirinya ketika ia berada di samping api tersebut. Jadi di antara perintah dan alasan perintah itu diletakkan adegan hidup dari alasan tadi.

Kedua: ia menyiapkan landasan bagi ayat kedelapan. Ayat kedelapan akan memerintahkan tobat. Dan lawan dari tobat adalah hal yang diperlihatkan pada ayat ketujuh: alasan.

Pertentangan ini menjelaskan adanya ayat tersebut di sini, dan ia layak diperhatikan:

Pada Al-Baqarah 2/37, di tempat Adam dan Iblis diperbandingkan, persis pembedaan inilah yang telah dicatat: "Kedua makhluk itu berada dalam keadaan yang sama: keduanya melanggar perintah. Yang menciptakan perbedaan adalah apa yang keduanya kerjakan sesudah itu." Adam memikul kesalahannya, Iblis memberinya alasan.

Ayat ketujuh dan kedelapan Surah At-Tahrim mendudukkan pembedaan yang sama pada dua ayat yang bertetangga.

Fungsi alasan.

Ayat itu tidak memerikan alasan sebagai sebuah dusta. Hal ini penting: alasan kerap kali benar. Orang itu memang sungguh lelah, memang sungguh tidak tahu, memang sungguh orang lain pun melakukannya.

Yang disentuh ayat tersebut bukanlah kebenaran alasan itu, melainkan fungsinya. Alasan meletakkan jarak antara perbuatan dan orangnya. Dan ketika jarak itu diletakkan, perbuatan tersebut menjadi tidak dapat digarap — sebab perbuatan itu kini bukan lagi milik orangnya.

Makna usaha yang ditambahkan bab iftiʻāl duduk persis pada tempatnya di sini: alasan itu tidak ditemukan, ia diproduksi. Dan memproduksinya menuntut jerih payah; akal manusia kerap membelanjakan jerih payah itu tanpa menyadarinya.

Akibat praktisnya adalah: hal pertama yang harus dikerjakan orang yang hendak mengubah sebuah perilaku adalah dapat melihat perilaku itu sendiri, bukan penjelasannya. Selama penjelasan tersebut berdiri di depan perilakunya, perilaku itu tetap pada tempatnya.

Dan penutup ayat itu mengatakan hal ini dalam satu kalimat: innamā tujzauna mā kuntum taʻmalūn. Yang ditimbang bukanlah penjelasannya, melainkan apa yang dikerjakan.