Al-Mulk ayat 15

Huwallażī jaʻala lakumul-arḍa żalūlan famsyū fī manākibihā wa kulū mir rizqih, wa ilaihin-nusyūr "Dialah yang menjadikan bumi tunduk bagi kamu. Maka berjalanlah di atas pundak-pundaknya dan makanlah dari rezeki-Nya. Dan kepada-Nyalah kebangkitan."

Akar: ذ-ل-ل. Dan di bawah akar ini ada dua makna yang bertetangga; keduanya perlu dipisahkan.

• ذُلّ (żull) — kehinaan, direndahkan. Bermuatan negatif.
• ذِلّ (żill) — kelembutan, kepatuhan, kejinakan. Tidak bermuatan negatif.

Dan żalūl berasal dari yang kedua. Padanan konkret kata ini adalah hewan yang telah dibiasakan untuk ditunggangi: unta atau kuda yang menurut pada tali kekangnya, yang punggungnya dapat dimuati beban, yang tidak berulah. Yang liar disebut ṣaʻb; żalūl adalah yang telah jinak.

Al-Qur'an memakai kata ini dengan sangat jelas pada satu tempat yang lain, dan tempat itu adalah Surah Al-Baqarah:

"…seekor sapi yang belum pernah dipakai bekerja (lā żalūlun tuṡīrul-arḍa), yang tidak membajak tanah dan tidak mengairi tanaman…" (Al-Baqarah 2/71)

Ketika kisah sapi dibahas pada pembahasan Al-Baqarah, pemerian ini telah disebut: hewan yang dicari itu bukanlah żalūl — yakni tidak pernah dipekerjakan, tidak pernah dikenakan kuk.

Sekarang, ketika kedua ayat itu diletakkan berdampingan, makna kata tersebut menjadi benar-benar jernih:

Jadi bumi, dengan kata Al-Qur'an sendiri, diperikan seperti "seekor hewan yang telah dipekerjakan".

Pada pembahasan Al-Baqarah 2/22, firāsy (hamparan) telah dibahas dan catatan ini dibubuhkan: ungkapan tersebut tidak mengatakan bahwa bumi itu datar; yang dikatakan kata itu bukanlah bentuk, melainkan fungsi — bumi telah dijadikan tempat yang dapat dipijak dan dihuni. Dan di sana telah disebutkan bahwa Al-Qur'an menyebut fungsi yang sama dengan kata-kata lain juga: mihād (buaian, An-Naba' 78/6) dan żalūl (Al-Mulk 67/15).

Sekarang, dengan bersandar pada catatan itu, kita dapat memperbandingkan ketiganya:

Yang ketiga mengatakan sesuatu yang berbeda dari dua yang pertama, dan perbedaannya penting. Hamparan dan buaian bersifat pasif: ia dibentangkan, orang berbaring di dalamnya. Tunggangan bersifat aktif: ia berjalan, ia mengangkut, tetapi ia harus dikendalikan.

Kata żalūl menegakkan bumi sebagai sesuatu yang bergerak — bukan sebuah lantai untuk dipijak, melainkan seekor hewan untuk ditunggangi.

Dan di sini peringatan pada pembahasan Al-Baqarah 2/22 perlu diulang: dari kata-kata ini tidak boleh ditarik kesimpulan mengenai bentuk bumi. Tidak dikatakan "ia datar" ataupun "ia bulat"; yang dikatakan adalah ia jinak. Pertanyaan yang dijawab ayat ini bukanlah pertanyaan tentang bentuk, melainkan pertanyaan tentang hubungan.

Dan saya pun tidak masuk ke dalam pemaksaan dari arah sebaliknya: menarik dalil tentang gerak bumi (perputarannya) dari kata żalūl adalah wajah lain dari kesalahan yang sama. Kata itu adalah sebuah tunggangan; bergeraknya sebuah tunggangan berada di dalam perumpamaannya, ia bukan sebuah pemberitaan astronomi.

Bentuk perintah. Dan ini adalah perintah yang ketiga dalam surah — sesudah perintah "pandanglah" pada ayat ketiga dan keempat. Dua yang pertama diberikan kepada mata; yang ini kepada kaki.

مَشَى — akar م-ش-ي. Berjalan. Di bawah kata ini ada pergi dengan kaki, selangkah demi selangkah; bukan berlari (saʻā, jarā) dan bukan pula bepergian jauh (sāra). Gerak yang sehari-hari, biasa, dan lambat.

Dan kata kerja ini akan datang sekali lagi di dalam surah — pada ayat kedua puluh dua, dua kali: "Apakah orang yang berjalan tertelungkup lebih benar jalannya, ataukah orang yang berjalan tegak di atas jalan yang lurus?"

Kaitan antara kedua ayat itu berdiri di dalam teks dan layak dicatat: ayat kelima belas memerintahkan berjalan, ayat kedua puluh dua menanyakan bagaimana caranya berjalan. Perintah dan ukurannya, berselang tujuh ayat.

Akar: ن-ك-ب. Dan akar ini menarik: menyimpang ke satu sisi, condong ke samping. Nakaba ʻaniṭ-ṭarīq — ia menyimpang dari jalan; nakbāʼ — angin yang bertiup dari antara dua arah utama. Kata nekbet (kemalangan) dalam bahasa Turki juga berasal dari akar ini: menyimpangnya jalan.

مَنْكِب (mankib) — pundak. Diberikannya nama ini kepada pundak disebabkan ia adalah sisi samping tubuh: bukan pusatnya, melainkan tepinya.

Manākib berbentuk jamak, dan di dalam ayat dikatakan "pundak-pundak" bumi. Apa maksudnya?

Ketiga pendapat itu ada dalam sumber-sumber klasik dan tidak saling menafikan. Saya menyatakan pilihan saya: di dalam keutuhan perumpamaan itu, yang pertama dan yang kedua tampak bekerja bersama-sama — pundak seekor hewan tunggangan adalah tempat yang paling tinggi dan paling kukuh untuk dipijak. Tetapi hal ini tidak mengikat.

Dan keseluruhan perumpamaan itu adalah ini, sebagai bacaan saya sendiri: bumi adalah seekor hewan yang telah dijinakkan, dan manusia berjalan bukan di punggungnya, melainkan di pundaknya. Yakni di atasnya, tetapi tidak di pusatnya; ia diangkut, tetapi ia tidak mengendalikan.

Satu pengamatan lagi: makna asal akarnya adalah "menyimpang", dan di dalam ayat manusia justru dikirim untuk berjalan di tempat-tempat yang memungkinkan penyimpangan. Ketegangan yang ada di dalam kata ini — pundak mengangkut sekaligus terbuka ke samping — tampak seperti menyiapkan landasan bagi pertanyaan tentang "jalan yang lurus" pada ayat kedua puluh dua. Saya menuliskan ini sebagai simpulan saya sendiri, bukan sebagai sebuah riwayat klasik.

Perintah yang kedua: makanlah. Dan rangkaian katanya menuntut perhatian: "dari rezeki-Nya" — kata gantinya kembali bukan kepada bumi, melainkan kepada Allah.

Logika kalimatnya begini: yang berjalan adalah Anda, bumi ada di bawah Anda, makanan itu Anda sendiri yang mengeluarkannya — tetapi rezeki itu milik-Nya.

رِزْق — akar ر-ز-ق. Bagian yang diberikan, jatah. Sisi yang membedakan akar ini adalah: rizq adalah yang diberikan, bukan yang diusahakan. Bahasa Arab memakai kata kasb untuk penghasilan; rizq adalah hal yang lain.

Perbedaan antara keduanya akan berubah menjadi sebuah pertanyaan pada ayat kedua puluh satu surah ini: "Jika Dia menahan rezeki-Nya, siapakah yang akan memberi kamu rezeki?" Jadi pertanyaan tentang dari siapa rezeki itu datang, di sini adalah sebuah pemberitaan, dan di sana sebuah tantangan.

Akar: ن-ش-ر. Dan makna konkret akar ini adalah menebarkan, membentangkan, membuka. Nasyaraṡ-ṡauba — ia membentangkan kain itu. Nasyaral-kitāba — ia membuka kitab atau lembarannya. Kata neşretmek (menerbitkan) dalam bahasa Turki berasal dari akar yang sama: membuka sebuah naskah lalu menyebarkannya.

Nusyūr dari akar ini berarti "kebangkitan". Dan perumpamaannya terang: kematian adalah sebuah penggulungan, kebangkitan adalah sebuah pembentangan. Kain yang terlipat dibentangkan kembali.

Sekarang letakkanlah ketiga bagian ayat ini berdampingan:

1. Bumi ditundukkan bagi kamu — landasannya disiapkan. 2. Berjalanlah dan makanlah — gerak dan rezeki. 3. Kebangkitan itu kepada-Nya — dan kepulangan.

Susunan kalimat itu adalah susunan sebuah hari, bahkan susunan sebuah umur: bangunlah, berjalanlah, makanlah, pulanglah.

Dan ada sebuah kehalusan kata, yang saya catat sebagai bacaan saya sendiri: nasyr (menebarkan) dan masyy (berjalan) berdiri pada adegan yang sama. Manusia tersebar di bumi (ia berpencar sambil berjalan), lalu ia tersebar lagi (ia terbentang dengan dibangkitkan). Dan di antara keduanya ada sebuah pengumpulan: pada ayat kedua puluh empat, tuḥsyarūn — kamu akan dikumpulkan. Berpencar, berkumpul, terbentang.

Perintah "berjalanlah" layak ditelaah, sebab ia jenis perintah yang hanya dipakai Al-Qur'an di sangat sedikit tempat: sebuah perintah yang menghadap ke dunia, menghadap ke pekerjaan menghasilkan, dan menyatakan gerak.

Bahwa perintah ini bukan perintah ibadah menarik perhatian. Ayat ini tidak mengatakan "bumi telah diberikan kepada kamu, maka beribadahlah"; ia mengatakan "berjalanlah dan makanlah". Bekerja di bumi, berkeliling, mencari nafkah — semua itu disebut bukan sebagai lapangan di luar kehidupan beragama, melainkan di dalam kalimat yang sama.

Dan penutup kalimat itu membatasi lapangan tersebut: wa ilaihin-nusyūr. Berjalan dan makan dibingkai oleh kalimat tentang kepulangan.

Susunan tiga bagian ini — kesempatan, pemakaian, perhitungan — adalah ringkasan hubungan yang ditegakkan Al-Qur'an dengan dunia. Kesempatannya tidak ditolak, pemakaiannya tidak dihalangi; yang dilakukan hanyalah meletakkan bingkai.

Sisi yang kedua: padanan kata żalūl pada hari ini.

Bahwa bumi "telah dijinakkan" adalah pemberitaan tentang sebuah kesiapsediaan: planet ini telah dijadikan dapat dipakai. Dan di dalam perumpamaan hewan jinak itu ada pula sebuah peringatan, sebab hubungan dengan hewan jinak bersifat timbal balik: orang yang memperlakukan hewannya dengan buruk akan kehilangan tunggangannya.

Ayat ini tidak mengatakan hal itu; dan saya pun tidak menyuruh ayat mengatakan sesuatu yang tidak dikatakannya. Tetapi kata tersebut sendiri menegakkan sebuah hubungan, dan hubungan tidak pernah bersifat sepihak. Saya tinggalkan hal ini sebagai sebuah arah untuk direnungkan.