Al-Mulk ayat 19

Awalam yarau ilaṭ-ṭairi fauqahum ṣāffātiw wa yaqbiḍn, mā yumsikuhunna illar-Raḥmān, innahū bi-kulli syaiʼim baṣīr "Tidakkah mereka memandang burung-burung di atas mereka yang mengepakkan dan mengatupkan sayapnya? Tidak ada yang menahannya selain Ar-Rahman. Sesungguhnya Dia Maha Melihat segala sesuatu."

Pada pembahasan Al-Gasyiyah, pola hal atā dan alam tara telah diperbandingkan. Ketetapan di sana: alam tara memaksa lawan bicara menerima peristiwanya; satu-satunya yang dibuka untuk diperdebatkan adalah rinciannya.

Di sini polanya berbentuk jamak dan orang ketiga: awalam yarau — "tidakkah mereka melihat?" Jadi lawan bicaranya tidak disapa langsung; ia disebut sebagai orang ketiga. Ini adalah jarak yang berulang pada bagian surah ini.

Dan kata kerjanya adalah raʼā (melihat), bukan naẓara (memandang). Dalam Al-Gasyiyah yang dipakai adalah naẓara, dan ketetapan di sana adalah: cacatnya bukan tidak melihat, melainkan tidak memandang. Di sini yang dipakai adalah raʼā dan ia datang dengan huruf jar ilā: yarau ilā. Dalam bahasa Arab, rangkaian ini menambahkan makna "memandang ke arah sesuatu, menancapkan mata kepadanya" — yakni bukan sekadar melihat, melainkan berpaling kepadanya.

Akar: ط-ي-ر. Terbang. Ṭair adalah nama jenis: benda-benda yang terbang, jenis burung.

Al-Qur'an menegakkan ayat ini dengan bentuk yang nyaris sama pada satu tempat yang lain:

"Tidakkah mereka melihat burung-burung yang ditundukkan di ruang angkasa? Tidak ada yang menahannya selain Allah." (An-Nahl 16/79)

Memperbandingkan kedua ayat itu mengajari kita:

Dua perbedaan menarik perhatian. Yang pertama adalah jarak: An-Nahl mengatakan "ruang angkasa", Al-Mulk mengatakan "di atas mereka" — yakni dekat, terlihat, tinggal mengangkat kepala. Yang kedua adalah rincian: An-Nahl memberikan keadaan burung itu dengan sebuah kata yang umum (yang ditundukkan), Al-Mulk memerikan gerak sayapnya.

Surah Al-Mulk memberikan dalil yang sama secara lebih dekat dan lebih terperinci. Hal ini selaras dengan metode umum surah tersebut: yang abstrak diturunkan kepada yang konkret.

Inilah tempat ayat ini yang paling menarik perhatian, dan ia tempat yang ditelaah para mufasir klasik.

Dua kata, pada dua kategori tata bahasa yang berbeda:

• صَافَّات — isim fa'il (partisipel aktif), jamak. "Yang mengembangkan sayapnya" — ia menunjukkan sebuah keadaan.
• يَقْبِضْنَ — kata kerja, imperfek. "Mereka mengatupkan" — ia menunjukkan sebuah perbuatan.

Dalam bahasa Arab, isim fa'il menunjukkan kesinambungan dan ketetapan, sedangkan kata kerja menunjukkan pembaruan dan pengulangan yang terputus-putus. Ini pembedaan yang dikenal dalam tata bahasa.

Dan ayat ini menerapkan pembedaan tersebut pada terbangnya burung:

Jadi terkembangnya sayap diberikan sebagai keadaan asal, sedangkan terkatupnya diberikan sebagai gerak yang menyela.

Pemerian ini cocok dengan susunan yang sebenarnya dari terbangnya burung. Pada burung yang terbang jarak jauh, meluncur (sayap terkembang) adalah keadaan yang dominan; kepakan itu berjeda dan menghabiskan tenaga. Sayap terkembang adalah keadaan baku, mengatupkannya adalah campur tangan.

Di sini perlu berhati-hati, dan sesuai metode saya bubuhkan catatan: saya tidak menyajikan hal ini sebagai sebuah mukjizat ilmiah. Terbangnya burung adalah sesuatu yang dapat diamati pada abad ke-7 juga; di dalam ayat tidak diberikan pengetahuan yang belum diketahui. Yang dikatakan lebih sederhana dan lebih kuat: kategori-kategori yang dipilih tata bahasa itu cocok dengan susunan sesuatu yang diamati. Ini adalah kehalusan bahasa, bukan sebuah klaim penemuan.

Dan kata sambung wāw itu sendiri pun memikul sebuah kehalusan: antara ṣāffātin dan yaqbiḍn ada wāw, yakni kedua keadaan itu disambungkan satu sama lain tetapi tidak diletakkan pada kategori yang sama. Secara tata bahasa kalimat itu sedikit kasar — sebuah isim disambungkan dengan sebuah kata kerja. Para ahli tata bahasa klasik menjelaskannya dengan "kalimat verbal itu berkedudukan sebagai hal". Kekasaran itulah yang menghasilkan makna yang dimaksudkan.

أَمْسَكَ — akar م-س-ك. Menahan, memegang di tangan, tidak melepaskan. Misk tidak berasal dari akar yang sama; tetapi imsāk (menahan; menghentikan makan dan minum dalam puasa) berasal dari akar ini.

Pilihan kata kerjanya menarik perhatian. Ayat ini tidak mengatakan "yang mengangkat mereka", "yang menerbangkan mereka", atau "yang menggerakkan mereka di udara". Ia mengatakan "yang menahan".

Bedanya begini: mengangkat berarti mengerahkan sebuah tenaga; menahan berarti mencegah sebuah kejatuhan. Jadi terbangnya burung diceritakan bukan sebagai sebuah keberhasilan, melainkan tidak jatuhnya burung itu diceritakan sebagai sebuah penahanan.

Hal ini mengubah pandangan ayatnya, sebagai bacaan saya sendiri: keadaan yang biasa adalah jatuh; terbang adalah kekecualian. Dan kekecualian itu berlangsung berkat sebuah penahanan.

Kata kerja yang sama dipakai juga di dalam Al-Qur'an untuk tetap tegaknya langit dan bumi — berlanjutnya alam semesta diceritakan sebagai sebuah "penahanan". Contoh burung adalah contoh yang terlihat mata dari penahanan yang besar itu.

Dan illar-Raḥmān: lagi-lagi nama ini. Pada ayat ketiga Dia pemilik penciptaan, di sini Dia pemilik penahanan. Surah ini dengan gigih menyebut nama yang diperdebatkan itu bersama perbuatan-perbuatan.

Dan mata rantai pandangan dalam surah ini menjadi lengkap di sini.

Pada ayat ketiga dan keempat, pandangan manusia telah dikirim dan pulang dalam keadaan letih. Pada ayat kesembilan belas kepada manusia dikatakan lagi "tidakkah mereka melihat?" Dan di akhir ayat itu disebutlah Dia yang sesungguhnya melihat: baṣīr.

Jadi sesudah memperlihatkan batas pandangan manusia, surah ini menamai pandangan yang tanpa batas. Akar yang sama (b-ṣ-r), dengan dua subjek yang berbeda.

Ada pula hal ini: ayat tersebut tidak mengatakan "Dia Maha Mengetahui segala sesuatu" (ʻalīm), melainkan "Dia Maha Melihat segala sesuatu" (baṣīr). Karena pokoknya adalah melihat, maka sifat melihatlah yang dipilih. Ini contoh yang khas dari dipilihnya penutup ayat secara selaras dengan konteksnya di dalam Al-Qur'an.

Ketetapan yang dicatat pada pembahasan Al-Gasyiyah berlaku pula di sini: sesuatu yang paling banyak dilihat berubah menjadi sesuatu yang paling sedikit dipandang. Di sana contohnya unta; di sini burung.

Dan burung bahkan lebih dikenal daripada unta. Bahkan seseorang yang hidup di kota pun melihat puluhan burung dalam sehari dan tidak memandang satu pun di antaranya.

Yang dikerjakan ayat ini adalah menjadikan sesuatu yang tidak dipandang sebagai sebuah dalil. Dan kekuatan dalil itu justru terletak pada betapa biasanya ia: seandainya sebuah peristiwa luar biasa yang menjadi dalil, ia tidak akan dapat diulang. Burung terbang setiap hari.

Sisi yang kedua: gagasan "ditahan".

Ayat ini menceritakan terbang bukan sebagai sebuah keberhasilan, melainkan sebagai sebuah penahanan. Pandangan ini dapat diterapkan pula pada kehidupan manusia sendiri — dan ketika diterapkan, ia mengganggu.

Tetap tegaknya seorang manusia, kesehatannya, berjalannya pekerjaannya, berlanjutnya hubungan-hubungannya: semua itu umumnya diceritakan dengan bahasa keberhasilan. Bahasa ayat ini lain: semua itu adalah keadaan tidak jatuh, dan tidak jatuh mengharuskan adanya sebuah penahanan.

Perbedaan antara kedua bahasa itu mengubah cara seseorang memandang dirinya sendiri. Pada yang satu ada kedudukan yang telah diperoleh; pada yang lain ada izin yang dilanjutkan.