Al-Mulk ayat 20-21

Amman hāżallażī huwa jundul lakum yanṣurukum min dūnir-Raḥmān, inil-kāfirūna illā fī gurūr — amman hāżallażī yarzuqukum in amsaka rizqah, bal lajjū fī ʻutuwwiw wa nufūr "Atau siapa gerangan bala tentara kamu itu yang akan menolong kamu selain Ar-Rahman? Orang-orang kafir itu tidak berada dalam apa pun selain tipuan. Atau siapa gerangan yang akan memberi kamu rezeki jika Dia menahan rezeki-Nya? Tidak, mereka justru bertahan di dalam keangkuhan dan lari menjauh."

Kedua ayat itu dimulai dengan pola yang sama: أَمَّنْ هَٰذَا ٱلَّذِى — "atau siapa gerangan orang ini?"

Pola itu terdiri atas tiga bagian, dan setiap bagian punya fungsinya sendiri:

• أَمْ — "atau"; ia meletakkan kemungkinan yang kedua berhadapan dengan kemungkinan sebelumnya.
• مَنْ — "siapa"; sebuah pertanyaan.
• هَٰذَا ٱلَّذِى — "yang ini"; kata ganti penunjuk.

Yang ketiga itulah kehalusan yang sebenarnya. Hāżā (ini) adalah kata ganti penunjuk, dan menunjuk mengharuskan adanya sesuatu yang dapat ditunjukkan. Ayat ini menunjuk kepada sesuatu yang tidak ada: "bala tentara kamu itu" — mana, di mana ia?

Dalam bahasa Arab ini adalah pola pertanyaan yang mengejek. Padanannya yang terdekat dalam bahasa Indonesia adalah ungkapan "mana, temanmu yang itu?" — yang mengucapkannya tahu bahwa tidak ada siapa pun di sana.

Dan ditegakkannya kedua ayat itu dengan pola yang sama menjadikan keduanya satu pertanyaan: perlindungan dan pemberian makan. Dua hal pokok yang disediakan seorang tuan bagi budaknya, seorang majikan bagi orang yang dinaunginya, sebuah negara bagi warganya. Ayat ini menanyakan dari siapa kedua hal itu datang.

جُنْد — akar ج-ن-د. Kekuatan tentara yang terhimpun, bala tentara, satuan. Jamaknya junūd.

Dan datangnya ia dalam bentuk tunggal menarik perhatian: jundun — satu bala tentara. Bukan "bala-bala tentara kamu".

Satu kehalusan tata bahasa lagi: meskipun jund adalah nama kolektif, ia ditunjuk dengan hāżā (ini, tunggal) dan sesudahnya datang yanṣurukum (ia menolong kamu — kata kerja tunggal). Jadi bala tentara itu ditegakkan seperti satu wujud tunggal.

نَصَرَ — akar ن-ص-ر. Menolong — tetapi dalam bahasa Arab kata ini menceritakan pertolongan yang datang kepada orang yang terdesak. Nuṣrah adalah memberi dukungan di hadapan musuh. Kata "pertolongan" dalam bahasa Indonesia lebih luas; naṣr lebih sempit dan berbau peperangan.

مِّن دُونِ ٱلرَّحْمَٰنِ — "selain Ar-Rahman"

Kata dūn dalam bahasa Arab berarti "di bawahnya" sekaligus "di luarnya, di sisi sebelum sampai kepadanya". Min dūnillāh adalah salah satu rangkaian yang paling sering dipakai Al-Qur'an dan ia memerikan kemusyrikan: sesuatu yang dipegang di sisi sebelum Allah.

Dan lagi-lagi Ar-Rahman. Pemakaian yang ketiga.

Pola إِنْ… إِلَّا dalam bahasa Arab menunjukkan pembatasan (ḥaṣr): "tidak lain hanyalah". Jadi maknanya bukan "mereka berada dalam tipuan", melainkan "mereka tidak berada di dalam apa pun selain tipuan."

غُرُور — akar غ-ر-ر. Dan makna konkret akar ini menarik: girr — yang belum berpengalaman, hijau, mudah tertipu. Gurrah — wajah sesuatu yang paling terlihat dan paling berkilau; belang putih di dahi kuda. Garra — ia menipu; ia memperlihatkan wajah yang berkilau lalu menyembunyikan isinya.

Jadi tertipu, pada akar bahasa Arab ini, adalah perkara tampilan: yang menipu itu tidak berdusta; ia hanya memperlihatkan wajah yang berkilau.

Pada pembahasan Al-Infitar, akar ini telah ditangani pada ayat "mā garraka bi-rabbikal-karīm" (apa yang telah memperdayakan engkau terhadap Tuhanmu Yang Mahamulia?). Pemakaian di sini sejalur dengan itu: tidak seorang pun mengatakan kepada mereka "kamu punya pelindung"; mereka sendirilah yang memandang wajah yang berkilau itu lalu menyangka demikian.

Dan sekarang salah satu kaitan dalam surah yang paling halus.

Pada ayat sebelumnya (19) telah disebut Dia yang menahan burung-burung di udara: mā yumsikuhunna illar-Raḥmān. Kata kerjanya: أَمْسَكَ.

Pada ayat ini datanglah kata kerja yang sama: in amsaka rizqah — "jika Dia menahan rezeki-Nya".

Kata kerja yang sama, berselang dua ayat, dengan dua akibat yang berlawanan. Menahan, pada satu tempat berarti menahan agar tetap tegak, pada tempat lain berarti tidak memberikan. Keduanya pekerjaan tangan yang sama.

Saya catat hal ini sebagai data teksnya; pertentangan yang saya tegakkan di antara keduanya adalah bacaan saya sendiri. Tetapi bahwa kedua ayat itu sedemikian dekat dan bahwa kata kerjanya sama memang menarik perhatian.

Dan urutan antara kedua pertanyaan itu pun bermakna: mula-mula bala tentara (perlindungan), lalu rezeki (pemberian makan). Kemungkinan adanya bala tentara mengharuskan adanya musuh; kemungkinan adanya rezeki tidak mengharuskannya. Jadi pertanyaan yang kedua lebih dekat dan lebih tidak terhindarkan. Surah ini menurun dari ancaman kepada kebutuhan — dan pada ayat ketiga puluh, turunnya ini akan sampai kepada air.

Akar: ل-ج-ج. Dan makna konkret akar ini adalah kedalaman: لُجَّة (lujjah) — bagian laut yang dalam, samudra lepas. Lujjiyy — yang berkaitan dengan laut yang dalam. Ia muncul di dalam Al-Qur'an: "seperti kegelapan di lautan yang dalam" (ungkapan ini dipakai di sekitar An-Nur 24/40).

Dan kata kerja lajja: terjun ke dalam sebuah urusan lalu bersikeras di dalamnya dan tidak keluar darinya.

Gambaran kata itu begini: seseorang yang telah masuk ke air yang dalam. Ia telah menjauh dari pantai; untuk pulang ia harus berenang, untuk terus maju pun ia harus berenang. Dan ia memilih untuk terus maju.

Kata "kekerasan kepala" dalam bahasa Indonesia tidak memberikan gambaran ini sepenuhnya. Kekerasan kepala adalah sebuah sikap; lajāj adalah sebuah kedudukan — sebuah tempat yang telah dimasuki dan didiami.

Ayat ini memakai huruf fī (di dalam): lajjū fī ʻutuwwiw wa nufūr. Jadi keangkuhan dan lari menjauh itu diperikan sebagai sebuah tempat yang dimasuki. Akar "kedalaman" pada kata tersebut duduk dengan tepat ketika ia berpadu dengan huruf jar itu.

Akar: ع-ت-و. Melewati batas, membangkang, menyombongkan diri.

Dan makna konkret akar ini mengajari kita: ʻatal-ʻūdu — dahan itu mengering, mengeras, dan tidak lagi dapat dilenturkan. Dahan yang basah dapat melentur; dahan yang telah kering tidak melentur, ia hanya patah.

Jadi ʻutuww adalah hilangnya kelenturan. Pembangkangan di sini diceritakan bukan sebagai sebuah luapan, melainkan sebagai sebuah pengerasan.

Pada pembahasan Al-Fajr, akar ṭugyān telah dibahas: di sana pembangkangan diperikan sebagai sebuah peluapan (keluarnya air dari wadahnya). Kedua kata itu memberikan gejala yang sama dengan dua gambar yang berbeda:

Yang satu kelebihan gerak, yang lain kekurangan gerak. Al-Qur'an memerikan pembangkangan dari dua arah yang berbeda dan keduanya tidak berlawanan: sesuatu yang telah meluap tidak akan kembali ke wadahnya, dahan yang telah kering tidak akan melentur lagi. Akibat bersamanya: ketakterbalikan.

Akar: ن-ف-ر. Dan tempat asal akar ini adalah dunia hewan: nafarad-dābbah — hewan itu terkejut lalu lari. Kuda atau unta yang tersentak dan melompat karena sebuah suara yang tiba-tiba.

Turunannya: nafīr (seruan untuk berangkat perang — melompat dari tempatnya), nafar (kelompok yang berangkat untuk suatu urusan), tanfīr (membuat orang lari ketakutan).

Dan sekarang lihatlah kaitannya di dalam surah — ini salah satu kaitan dalam surah yang paling indah, dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri:

Pada ayat kelima belas, bumi adalah żalūl: tunggangan yang telah dijinakkan, penurut, dan tidak mudah terkejut.

Pada ayat kedua puluh satu, manusia berada di dalam nufūr: hewan yang terkejut dan lari.

Surah ini memperbandingkan kedua pihak dengan bahasa hewan yang sama: yang tidak bernyawa telah tunduk, yang berakal terkejut lalu lari.

Sandaran bacaan ini di dalam teks adalah beradanya kedua kata itu di dalam surah yang sama dan di dalam medan makna yang sama. Pertentangan yang saya tegakkan adalah sebuah penafsiran; akar kedua kata itu adalah data.

Dan urutan ketiganya pun bermakna:

1. لجّوا — mereka terjun ke kedalaman (kedudukan) 2. عتوّ — mereka mengeras (keadaan) 3. نفور — mereka terkejut lalu lari (gerak)

Mula-mula tempat yang dimasuki, lalu kekakuan yang diperoleh di sana, lalu lari dari segala sesuatu yang mendekat. Urutan itu menceritakan sebuah kejiwaan: orang yang telah benar-benar menetap pada sebuah kedudukan akan mengeras, dan orang yang mengeras akan terkejut oleh segala sesuatu yang dapat mengguncangnya.

Dan sisi yang menarik dari keterkejutan itu adalah: hewan yang terkejut bukanlah penakut; ia mencari bahaya di tempat yang keliru. Demikian pula di dalam ayat: yang dilarikan adalah Ar-Rahman.