Al-Mulk ayat 4

Ṡummarjiʻil-baṣara karrataini yanqalib ilaikal-baṣaru khāsiʼan wa huwa ḥasīr "Kemudian palingkanlah pandanganmu dua kali lagi; pandangan itu akan kembali kepadamu dalam keadaan letih dan tanpa harapan."

Ayat yang paling sinematik dalam surah ini. Dan sebuah kalimat teori pengetahuan.

ثُمَّ dalam bahasa Arab adalah kata sambung yang menunjukkan tenggat antara dua hal; fāʼ menceritakan datangnya sesuatu tepat sesudahnya, ṡumma menceritakan berlalunya waktu di antaranya.

Jadi ada satu tenggang waktu antara pandangan pada ayat ketiga dan pandangan pada ayat keempat. Perintahnya bukan "segeralah memandang lagi", melainkan "pandanglah lagi sesudah beberapa waktu."

Rincian ini penting, sebab ia memerikan sebuah metode pengamatan: pengamatan yang berulang haruslah berjarak. Memandang berturut-turut adalah pandangan yang sama; memandang dengan jeda adalah pandangan yang baru.

Akar: ك-ر-ر. Dan tempat asal akar ini adalah medan perang. Karra — menyerang kembali sesudah menyerang lalu menarik diri. Dalam taktik pasukan berkuda Arab, karr wa farr (serang dan mundur) adalah cara yang dikenal: satuan itu menyerang, menarik diri, lalu menyerang lagi. Karrah — tiap-tiap gerakan itu; dari sinilah lahir makna "kali, sekian kali".

Asal-usul kata ini yang berasal dari peperangan mengubah gambaran ayatnya. Pandangan di sini bukanlah tontonan yang pasif; ia diperikan seperti sebuah satuan yang dikirim lalu ditarik mundur. Dan di akhir ayat keempat, satuan itu pulang dalam keadaan kalah.

Perkara bilangannya — sebuah perbedaan pendapat:

Pilihan saya adalah pendapat kedua, dan alasannya adalah akibat yang disebutkan ayat itu: pandangan tersebut pulang dalam keadaan "letih". Keletihan tidak terbentuk hanya dengan dua kali pandangan; keletihan terbentuk karena pengulangan yang memanjang. Hal itu tidak mengikat; pendapat pertama lebih dekat kepada lafalnya dan dapat dipertahankan.

Akar: ق-ل-ب. Dan akar ini adalah salah satu akar yang paling bermuatan dalam bahasa Arab: membalikkan sesuatu, menjungkirbalikkannya, mengubah wajahnya.

Dari akar yang sama datang قَلْب (qalb) — dan diberikannya nama ini kepada hati disebabkan hati adalah sesuatu yang berputar, berubah, berpindah dari satu keadaan ke keadaan lain. Bahasa Arab menamai pusat batin manusia bukan dengan "yang tetap", melainkan dengan "yang dibolak-balik".

Di dalam ayat ini ia datang pada bab infiʻāl (yanqalib): refleksif/pasif. Jadi mata itu tidak benar-benar memalingkan dirinya sendiri kembali; ia dipalingkan. Kata kerja tersebut memberikan kepulangan pandangan itu bukan sebagai sebuah pilihan, melainkan sebagai sebuah akibat.

Dan makna kedua kata itu bekerja di sini: mata bukan sekadar pulang, ia juga pulang dalam keadaan berubah. Ketika berangkat ia satu hal, ketika pulang ia hal yang lain. Inilah yang ada di dalam kata tersebut.

Akar: خ-س-أ. Kata ini telah dibahas pada pembahasan Al-Baqarah (2/65); catatan di sana adalah: khāsiʼ, yang terusir, yang dijauhkan; dari akar yang dipakai untuk mengusir seekor hewan dengan bentakan "hus".

Di sini perlu ditambahkan satu lapisan. Pemakaian konkret kata ini adalah mengusir anjing: khasaʼtul-kalba — aku mengusir anjing itu, aku menjauhkannya dengan bentakan. Dan khasaʼal-kalbu — anjing itu terusir lalu mengerut dan mundur.

Jadi kata tersebut menceritakan kedua pihak: pihak yang mengusir dan pihak yang terusir lalu pulang sambil mengerut. Yang dipakai dalam ayat ini adalah yang kedua.

Sekarang adegannya menjadi jernih. Mata dikirim ke suatu tempat. Di sana ia mencari sesuatu: retakan, cacat, celah. Ia tidak menemukannya. Dan ketika pulang — seperti seekor hewan yang terusir — ia mengerut.

Perbedaannya dengan pemakaian di dalam Al-Baqarah layak dicatat. Di sana khāsiʼīn adalah sifat hukuman: terhina, terusir. Di sini ia sifat kekalahan: tidak menemukan apa yang dicarinya. Kata yang sama, pada yang satu menceritakan kemerosotan akhlak, pada yang lain menceritakan sebuah batas pengetahuan. Landasan bersama akarnya pada keduanya sama: menjadi pihak yang dipukul mundur.

Akar: ح-س-ر. Dan gagasan di bawah akar ini adalah tersingkap, terkelupas, terambilnya apa yang ada di atasnya.

• Ḥasaral-kumma — ia menyingsingkan lengan bajunya, ia membuka lengan bajunya.
• Ḥāsir — yang kepalanya terbuka, tanpa ketopong; prajurit tanpa baju zirah.
• Ḥasrah — penyesalan, perih hati. Dan bagaimana kata ini sampai kepada makna tersebut bersifat mengajari: ḥasrah adalah terambilnya apa yang ada di tangan — sebuah batin yang pelindungnya terkelupas dan tinggal telanjang.
• Ḥasīr — hewan yang letih dan habis tenaganya. Khususnya unta yang rebah di perjalanan panjang dan tidak sanggup berjalan lagi.

Bahwa keletihan berasal dari akar "terkelupas" memberikan gambaran kata itu: yang letih adalah yang tenaganya telah diambil dari atasnya. Pada pembahasan Al-Gasyiyah, ketetapan serupa telah dibuat untuk kata naṣab (keletihan): di sana keletihan diturunkan dari "berdiri tegak" — yang letih adalah yang tidak dapat duduk. Di sini ia diturunkan dari tempat yang lain: yang letih adalah yang tinggal telanjang.

Dipakainya kedua kata itu bersama-sama memberikan dua kekalahan yang terpisah bagi pandangan:

Jadi mata itu tidak berhasil sekaligus kehabisan tenaga. Pulang dengan tangan hampa adalah satu hal, pulang dengan tangan hampa sekaligus letih adalah hal yang lain.

Di sini ada kemungkinan salah paham, dan ia perlu ditutup sejak awal.

Ayat ini tidak mengatakan "jangan memandang, percuma". Ia melakukan kebalikannya: ia memerintahkan memandang, dan itu pun berulang-ulang. Bentuk perintah datang dua kali dalam dua ayat (farjiʻ, ṡummarjiʻ).

Yang mengalami kekalahan bukanlah pencariannya, melainkan klaim menemukan cacat. Mata dikirim dan ia tidak menemukan; tidak ditemukannya itu memperlihatkan bukan ketiadaan nilai memandang, melainkan kekukuhan sesuatu yang dipandang.

Sebagai bacaan saya sendiri saya tambahkan ini: ayat tersebut memerikan sebuah metode pengamatan, dan metode itu punya tiga unsur:

1. Pengulangan — memandang sekali tidaklah cukup (karratain). 2. Jeda — bukan berturut-turut, melainkan berjarak (ṡumma). 3. Kejelasan tujuan — apa yang akan dicari sudah tertentu: fuṭūr, retakan.

Semua ini adalah unsur-unsur sebuah metode. Dan ayat tersebut tidak segan memberitakan hasil metode itu di muka.

Tetapi batas ini perlu ditarik: dari sini saya tidak menarik klaim semacam "Al-Qur'an sedang memerikan metode ilmiah". Ayat itu bukan resep laboratorium; ia sebuah kalimat undangan, dan pokoknya adalah kesempurnaan alam semesta. Kemiripan metodenya adalah sebuah pengamatan, bukan sebuah klaim penemuan.

Padanan pandangan ini muncul di dalam Ali 'Imran: "Ya Tuhan kami, Engkau tidak menciptakan ini dengan sia-sia" (Ali 'Imran 3/191 — rabbanā mā khalaqta hāżā bāṭilā). Di sana pun ada seorang manusia yang memandang langit, dan kesimpulan yang dicapainya sama: tidak ada rongga pada bangunan itu.

Bedanya: kalimat dalam Ali 'Imran adalah sebuah doa, ia keluar dari mulut orang yang memandang. Kalimat dalam Al-Mulk adalah sebuah berita, ia diucapkan sebelum orang memandang. Tidak ada ketegangan di antara keduanya; yang satu memberitakan hasilnya, yang lain memperlihatkan seseorang yang telah sampai pada hasil itu.

Terbenturnya pengamatan pada batasnya sendiri adalah hal yang teristimewa mudah dipahami pada hari ini.

Inilah pelajaran yang paling sering berulang dalam sejarah pengetahuan modern: sebuah alat ukur tidak dapat melihat sesuatu yang berada di bawah kepekaannya sendiri. Teleskop membawa sampai satu tempat, lalu berhenti di sana. Mikroskop turun sampai satu tempat, lalu berhenti di sana. Dan ketika sampai pada batas itu, alatnya tidaklah cacat — ia hanya sedang berada di batas.

Keletihan yang diperikan ayat ini adalah keletihan semacam itu: bukan rusaknya alat, melainkan penuhnya kapasitas alat tersebut.

Hal ini punya satu akibat praktis dan ia bekerja dalam kehidupan sehari-hari: beda antara "saya tidak menemukannya" dan "ia tidak ada". Mata tidak menemukan sebuah retakan; apakah itu memperlihatkan bahwa retakan itu tidak ada? Ayat ini menegakkan sebuah klaim di sini — mā tarā… min tafāwut — dan mendukung klaim tersebut dengan mengundang orang untuk memandang. Tetapi letihnya alat itu sekaligus mengatakan bahwa alat tersebut tidak meliputi segala sesuatu.

Dan dari sini keluar sebuah pikiran yang bersambung kepada keseluruhan surah, sebagai bacaan saya sendiri: letihnya pandangan adalah dalil atas kebesaran sesuatu yang dipandang. Mata yang memandang sesuatu yang kecil tidak menjadi letih; keletihan adalah tanda bahwa skalanya tidak sepadan.

Sisi yang kedua: memandang sambil mencari berbeda dari memandang sambil menonton. Ayat ini memerintahkan mencari, bukan menonton — dan pencarian dilakukan dengan sebuah sasaran. Hari ini, yang umumnya dilakukan seseorang ketika memandang langit adalah menonton; yang dituntut ayat ini adalah memandang dengan sebuah pertanyaan. Memandang dengan sebuah pertanyaan mengubah pemandangan yang sama menjadi sesuatu yang lain.