ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا ۖ مَّا تَرَىٰ فِى خَلْقِ ٱلرَّحْمَٰنِ مِن تَفَٰوُتٍ ۖ فَٱرْجِعِ ٱلْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ
Allażī khalaqa sabʻa samāwātin ṭibāqā, mā tarā fī khalqir-Raḥmāni min tafāwut, farjiʻil-baṣara hal tarā min fuṭūr "Dia yang menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. Kamu tidak akan melihat ketidakserasian apa pun dalam ciptaan Ar-Rahman. Ayo, palingkan kembali pandanganmu: adakah kamu melihat sebuah retakan?"
Akar: ط-ب-ق. Duduknya sesuatu dengan tepat pada sesuatu yang lain, cocoknya tutup pada wadahnya. Ṭabaq — tutup, penutup; muṭābaqah — kesesuaian satu sama lain, bertindihan secara persis; ṭabaqah — tiap-tiap lapisan yang disusun bertumpuk.
Kedua makna kata ini bekerja sekaligus di sini: tujuh langit itu bertumpuk (lapisan) sekaligus serasi satu sama lain (muṭābaqah). Menerjemahkannya ke dalam bahasa Indonesia dengan "berlapis-lapis" memberikan makna yang pertama dan melewatkan yang kedua.
Dan makna yang kedua itulah landasan bagi lanjutan ayatnya: ketidakserasian akan dicari. Nama tempat yang padanya ketidakserasian dicari justru diambil dari akar kata "keserasian".
Sebuah catatan tentang bilangan "tujuh". Al-Qur'an menyebutkan jumlah langit sebanyak tujuh. Menjodohkan bilangan ini dengan suatu pelapisan dalam astronomi modern (lapisan atmosfer, sabuk orbit, dan sebagainya) adalah praktik yang lazim; dalam tafsir ini hal itu tidak dilakukan. Alasannya tertulis di dalam metode: ayat bukanlah sebuah laporan pengamatan, dan setiap penjodohan semacam itu berpeluang berantakan pada revisi ilmiah berikutnya. Selain itu, dalam bahasa Arab bilangan "tujuh" punya pemakaian yang menunjukkan kebanyakan, dan sebagian mufasir klasik mencatat kemungkinan tersebut. Saya mencatat kedua kemungkinan itu lalu melanjutkan.
Kalimat ini tidak mengatakan "dalam ciptaan Allah", tidak pula "dalam ciptaan-Nya". Ia memakai nama ٱلرَّحْمَٰن.
Pada pembahasan Al-Fatihah telah dicatat dua ciri nama ini: polanya (faʻlān) menunjukkan kepenuhan dan luapan, dan ia hanya dipakai untuk Allah — tidak seorang manusia pun disebut "rahman". Di sana juga telah disebutkan bahwa nama ini diperdebatkan di Mekah dan bahwa satu kelompok tidak mengakui nama tersebut; Al-Qur'an mencatatnya dengan terang: "Apabila dikatakan kepada mereka, 'Sujudlah kepada Ar-Rahman', mereka berkata, 'Ar-Rahman itu apa?'" (Al-Furqan 25/60).
Sekarang pandanglah sebarannya di dalam Surah Al-Mulk. Nama ini muncul empat kali dalam surah ini, dan keempatnya pada titik yang diperdebatkan:
| Ayat | Pemakaian | Konteks |
|---|---|---|
| 3 | khalqir-Raḥmān | Pemilik kesempurnaan |
| 19 | illar-Raḥmān | Yang menahan burung-burung di udara |
| 20 | min dūnir-Raḥmān | Tidak adanya pihak lain yang akan menolong |
| 29 | huwar-Raḥmān | "Dialah Ar-Rahman; kami beriman kepada-Nya" |
Surah ini memakai dengan gigih nama yang tidak diakui lawan bicaranya, dan setiap kali ia memakainya bersama sebuah kata kerja kekuasaan. Pada ayat kedua puluh sembilan ia pun menutup perdebatan itu: "Katakanlah: Dialah Ar-Rahman."
Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan. Tetapi makna yang dihasilkan pengamatan itu terang: surah ini menjawab sebuah perdebatan tentang nama dengan perbuatan-perbuatan pemilik nama tersebut. Wujud yang namanya diperdebatkan adalah Wujud yang menegakkan tujuh langit.
Dan berdampingannya nama kasih sayang dengan perbuatan mencipta juga bermakna tersendiri. Kesempurnaan di sini disajikan bukan sebagai pujian atas sebuah rekayasa, melainkan sebagai dalil kasih sayang: bahwa tatanan itu taat asas adalah sebuah kebaikan bagi yang hidup di dalamnya. Langit-langit tanpa retak adalah rahmat bagi yang duduk di bawahnya.
Akar: ف-و-ت. Dan makna asal akar ini adalah terlewat, lepas dari tangan, menyelinap pergi di antara. Fātahul-amr — urusan itu lepas dari tangannya. Faut — kelewatan, kehilangan; kata wafat dalam bahasa Indonesia berasal dari akar yang lain, keduanya jangan dikacaukan.
Pada pola tafāʻul (tafāwut) kata ini memperoleh kesalingan: tidak bertemunya dua hal, yang satu lepas dari yang lain, tersisanya celah di antara keduanya.
Ia diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia sebagai "ketidakserasian" atau "ketidaksesuaian", tetapi gambaran kata itu lebih konkret: tidak duduknya dua bagian satu sama lain, tersisanya rongga di antara keduanya. Cahaya yang merembes di sela ketika tukang kayu menyatukan dua papan. Bagian yang menganga pada jahitan seorang penjahit.
- ṭibāqā — yang duduk satu sama lain, yang cocok seperti tutup.
- tafāwut — yang tidak duduk satu sama lain, yang saling lepas.
Dua kata yang persis berlawanan, di dalam satu kalimat. Mula-mula disebutkan sifat bangunannya (serasi), lalu disebutkan apa yang tidak akan ditemukan (ketidakserasian). Kalimat itu memikul jawabannya sendiri di dalam dirinya.
Catatan qiraat: bagi kata ini dicatat dua bacaan, yaitu تَفَاوُت dan تَفَوُّت. Perbedaan maknanya nyaris tidak ada — keduanya memberikan "ketidakserasian, ketidaksesuaian"; yang berbeda adalah polanya. Karena saya tidak dapat memberikan dengan pasti bacaan mana milik imam yang mana, saya tidak menuliskan nama.
Pilihan kata pada perintah ini adalah salah satu tempat yang paling menarik perhatian dalam surah ini.
Ayat ini tidak mengatakan "unẓur" (pandanglah). Ia mengatakan ٱرْجِعْ — akar ر-ج-ع: mengembalikan, memalingkan kembali, mengirimkan balik.
Jadi memandang diperikan sebagai pekerjaan mengirim dan menarik kembali. Mata dikirim ke suatu tempat, lalu dipanggil pulang, lalu dikirim lagi.
Hal ini mengatakan bahwa memandang bukanlah perbuatan sekali jadi. Pada pembahasan Al-Gasyiyah, kata kerja "tidakkah mereka memandang?" (afalā yanẓurūna) telah ditelaah dan ketetapan berikut telah dibuat: cacat yang didiagnosis surah itu bukanlah tidak melihat, melainkan tidak memandang; kebiasaan adalah musuh terbesar perhatian.
Al-Mulk menuntut satu langkah lebih jauh dari itu: memandang saja tidak cukup, yang dituntut adalah memandang kembali. Dan alasan pengulangan itu akan disebutkan pada ayat berikutnya.
ٱلْبَصَر — akar ب-ص-ر. Melihat, indra penglihatan, dan basirah (daya tangkap). Di bawah akar ini ada perbuatan mata sekaligus perbuatan pikiran; bahasa Arab tidak memisahkan keduanya. Baṣīr — yang melihat sekaligus yang memahami.
| Ayat | Kata | Siapa/apa |
|---|---|---|
| 3 | tarā… farjiʻil-baṣar | Pandangan manusia: carilah cacat |
| 4 | yanqalib ilaikal-baṣar | Pandangan manusia: ia kembali |
| 19 | innahū bi-kulli syaiʼin baṣīr | Penglihatan Allah |
| 23 | wal-abṣār | Mata yang diberikan kepada manusia |
Perhatikan urutannya: pandangan manusia mula-mula dikirim (3), kembali dalam keadaan letih (4), lalu dikatakan siapa yang sesungguhnya melihat (19), dan pada akhirnya diingatkan siapa yang memberikan mata itu (23). Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: sesudah memperlihatkan batas kemampuan memandang, surah ini menyebutkan sumber kemampuan tersebut.
Akar: ف-ط-ر. Akar ini telah dibahas secara luas pada pembahasan Al-Infitar; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan ketetapan di sana: di bawah akar ini ada gagasan terbukanya yang tertutup, dan karena itu akar yang sama memikul makna "membelah" sekaligus "mengadakan untuk pertama kali" — fāṭir adalah yang membelah dari ketiadaan, fitrah adalah keadaan pada saat ia dibelah, infiṭār adalah terbelahnya langit.
Fuṭūr berbentuk jamak — retakan-retakan, belahan-belahan. Dalam Al-Infitar, terbelahnya itu adalah sebuah peristiwa (pada hari kiamat langit akan terbelah); di sini belahan itu adalah sebuah kekurangan (adakah retak pada bangunannya?).
| Pemakaian | Di mana | Maknanya | Nilainya |
|---|---|---|---|
| فاطر | Al-An'am 6/14, Fatir 35/1 | Yang membelah dari ketiadaan | Penciptaan itu sendiri |
| فطرة | Ar-Rum 30/30 | Keadaan penciptaan yang pertama | Yang belum rusak |
| انفطار | Al-Infitar 82/1 | Terbelahnya langit | Berakhirnya tatanan |
| فطور | Al-Mulk 67/3 | Retakan, cacat | Yang tidak dapat ditemukan |
Yang keluar dari sini, sebagai bacaan saya sendiri: akar yang sama memberikan nama Sang Pencipta sekaligus nama cacat yang dicari pada yang diciptakan. Yang Fāṭir telah membelah; tetapi pada apa yang dibelah-Nya tidak ada fuṭūr. Perbuatan membelah itu milik Sang Pencipta, sedangkan belahan itu tidak ada pada yang diciptakan.
Ini adalah kehalusan yang keluar dari dalam bahasa itu sendiri, dan bisa jadi ia kebetulan. Tetapi hal ini dapat dikatakan: bahasa Arab adalah bahasa yang memakai akar yang sama untuk "mencipta" dan untuk "meretak", dan ayat ini mempertemukan kedua ujung akar tersebut dalam satu kalimat.
- مَّا تَرَىٰ — "kamu tidak akan melihat" (kalimat berita, negatif).
- هَلْ تَرَىٰ — "apakah kamu melihat?" (kalimat tanya).
Jadi ayat ini mula-mula memberikan jawabannya, lalu mengirim lawan bicaranya untuk membuktikan dengan matanya sendiri. Urutannya bisa saja terbalik — carilah dahulu, lalu akan kusampaikan hasilnya. Tidak demikian yang terjadi.
Saya memandang hal ini sebagai sebuah pernyataan keyakinan, sebagai bacaan saya sendiri: menyebutkan hasilnya sejak awal lalu berkata "pergilah dan lihat" hanya akan dilakukan oleh orang yang yakin akan hasil itu. Memberikan jawaban sebuah ujian lalu menyuruh orang mengerjakannya hanyalah pekerjaan seorang guru yang tahu bahwa jawaban itu benar.