Al-Haqqah ayat 19-20

Fa-ammā man ūtiya kitābahū bi-yamīnihī fa-yaqūlu hāʼumuqraʼū kitābiyah · Innī ẓanantu annī mulāqin ḥisābiyah "Adapun orang yang kitabnya diberikan dari sebelah kanannya, ia berkata: 'Ambillah, bacalah kitabku! Aku memang sudah menyangka bahwa aku akan berjumpa dengan perhitunganku.'"

Mari kita lihat dahulu bentuk teksnya, karena di sini surah ini melepaskan bunyi yang telah dipeliharanya selama delapan belas ayat.

Dari ayat pertama sampai ayat kedelapan belas, penutup ayatnya adalah -iyah. Pada ayat kesembilan belas bunyinya berubah: كِتَٰبِيَهْ — kitābiyah.

Dan bunyi yang baru itu ditegakkan dengan sebuah huruf yang ditambahkan di ujungnya: هَاء ٱلسَّكْت (hāʼ sakt). Huruf ini telah dibahas pada bagian Al-Qari'ah dan di sana telah dicatat: huruf itu tidak punya makna, ia ada di sana untuk memelihara bunyinya; dan pemakaiannya yang paling padat di dalam Al-Qur'an ada pada Surah Al-Haqqah.

Sekarang mari kita lihat kepadatan itu. Di dalam surah ini hāʼ sakt muncul pada enam tempat dan semuanya berada di dalam dua adegan ini:

Dan perhatikanlah: pada ayat kedua puluh, ḥisābiyah pun berbangun sama, tetapi di sana yang berbicara adalah orang yang di sebelah kanan. Yakni seluruhnya ada enam kemunculan; dua di mulut orang yang di kanan, empat di mulut orang yang di kiri.

Ciri bersama mereka adalah: semuanya berakhir dengan yāʼ mutakallim orang pertama tunggal — kitāb-ī, ḥisāb-ī, māl-ī, sulṭān-ī. "Kitabku", "perhitunganku", "hartaku", "kekuasaanku."

Yakni kepadatan hāʼ sakt di dalam surah ini bukan kebetulan: di sini surah ini membuat dua orang berbicara dan keduanya mengatakan "milikku".

Hāʼ sakt datang untuk memelihara yāʼ di ujung kata. Yakni bunyi yang diberikan tata bahasa kepada surah ini persis adalah bunyi kata ganti kepemilikan. Irama teksnya memikul kata "milikku" yang keluar dari mulut kedua orang itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Fungsi hāʼ sakt dan lafal keenam kemunculannya adalah data yang dapat diverifikasi; adapun tafsiran bahwa tekanan "milikku" itu berpindah ke dalam irama adalah milik saya sendiri.

Dua adegan kitab itu telah dibahas secara terperinci dalam tafsir ini pada bagian Al-Insyiqaq 84/7-12. Saya tidak mengulangi apa yang dicatat di sana; ringkasnya, di sana ada hal-hal berikut:

• Bentuk pasif kata kerja أُوتِىَ dan tidak disebutkannya pelaku.
• Akar kata بِيَمِينِهِ, yaitu ي-م-ن (yumn, keberkahan), dan ditetapkannya hukum bagi kesan kanan/kiri di dalam Al-Qur'an.
• حِسَابًا يَسِيرًا (perhitungan yang mudah) dan pembedaan antara ʻarḍ dan munāqasyah.
• "Kembalinya orang yang di sebelah kanan kepada keluarganya dengan gembira" dan pertentangan antara fī ahlihī dan ilā ahlihī.
• Diberikannya kitab orang yang di sebelah kiri dari belakangnya dan hubungan hal itu dengan kiri dalam Al-Haqqah. Pada bagian Al-Insyiqaq, untuk hubungan ini tiga penjelasan diberikan dalam bentuk tabel dan tidak dinyatakan pilihan. Saya memelihara ketiadaan putusan itu di sini dan saya tidak mengulangi tabelnya.
• Pada bagian Al-Insyiqaq telah dicatat pula: kitab yang diberikan dari sebelah kanan itu "dapat dilihat, dapat dibaca, dapat diperlihatkan", dan sebagai dalilnya ditunjukkan ayat ini.

Sekarang saya akan membuka dalil itu — sebab pada bagian Al-Insyiqaq ia dilewati dengan satu kalimat saja.

Inilah saat surah ini yang paling manusiawi, dan ia ditegakkan hanya dalam dua kata.

هَآؤُمُ — dalam bahasa Arab ia adalah isim fi'il: kata yang memikul makna kata kerja tetapi tidak ditasrifkan sebagai kata kerja. Maknanya "ambillah!", "silakan!", "ini, peganglah!"

Bangun katanya: hāʼ + imbuhan yang ditasrifkan menurut lawan bicaranya. Untuk laki-laki tunggal hāʼa, untuk perempuan tunggal hāʼi, untuk jamak هَاؤُمُ. Yakni مُ di ujung kata itu memperlihatkan bahwa lawan bicaranya jamak.

ٱقْرَءُوا۟ — sebuah perintah, dan ia pun jamak.

Dua kata, dua perintah jamak. Orang itu menyeru kepada orang banyak.

Inilah yang memikul seluruh makna adegan tersebut.

Bayangkanlah: orang itu telah selamat. Kitabnya telah diberikan dari sebelah kanannya. Tidak ada lagi satu pun yang perlu ia kerjakan. Dan hal pertama yang ia kerjakan adalah memperlihatkan kitabnya kepada orang lain.

Ayat ini mencatat gerak refleks pertama dari keselamatan, dan refleks itu bukanlah berbagi ataupun syukur — melainkan memperlihatkan.

Bagaimana hal ini harus dibaca perlu dihentikan sejenak, karena ia terbuka untuk dibaca secara keliru.

Hal ini tidak disajikan sebagai sebuah cacat. Surah ini tidak mencela orang tersebut; sebaliknya, lanjutan kalimatnya membenarkan dia ("aku memang sudah tahu") dan sepanjang tiga ayat ganjarannya dituturkan. Yakni memperlihatkan di sini berdiri di dalam sebuah adegan yang positif.

Kalau begitu, apa yang dituturkannya? Menurut pendapat saya, hal berikut: kegembiraan adalah perasaan yang tidak lengkap bila sendirian. Ketika seseorang bergembira, ia ingin mengatakannya kepada seseorang; kegembiraan yang tidak dikatakan tinggal tidak lengkap. Ayat ini mencatat kenyataan manusiawi itu pada adegan yang paling ekstrem — bahkan pada saat orang itu tidak lagi punya satu pun kebutuhan yang lain.

Dan Surah Al-Insyiqaq telah mengatakan hal yang sama dengan kata yang lain: "ia kembali kepada keluarganya dengan gembira" (84/9). Di sana pun kegembiraan itu pergi menuju orang lain.

Kedua surah itu menuturkan saat yang sama dengan dua perilaku yang berbeda. Dalam Al-Insyiqaq orang itu pergi, dalam Al-Haqqah orang itu menyeru.

Saya catat perbandingan ini sebagai bacaan saya sendiri; lafal kedua ayat itu dapat diverifikasi.

Kunci yang sesungguhnya adalah perbandingan antara kedua adegan itu, dan ia perlu ditegakkan sekarang, karena ia akan kembali pada ayat kedua puluh lima:

Baris yang paling menarik perhatian adalah yang kedua: kegembiraan mencari lawan bicara, penyesalan tidak mencarinya.

Orang yang di sebelah kiri berbicara sepanjang lima ayat dan sekali pun ia tidak menyeru kepada siapa-siapa. Seluruh kalimatnya tentang dirinya sendiri: alangkah baiknya jika ia tidak diberikan kepadaku, alangkah baiknya jika aku tidak mengetahuinya, alangkah baiknya jika kematian itu menyelesaikan segalanya, hartaku tidak berguna, kekuasaanku telah lenyap.

Dan baris terakhirnya pun bermakna: penyesalan lebih banyak berbicara. Kegembiraan selesai dalam dua ayat, penyesalan berlanjut sepanjang lima ayat. Ketika tidak ada lagi yang perlu dikatakan, orang berhenti berbicara; ketika yang perlu dikatakan belum habis, ia melanjutkannya.

Saya catat perbandingan ini sebagai bacaan saya sendiri. Adapun jumlah ayat, jenis modusnya, dan ada tidaknya lawan bicara adalah data yang dapat dihitung di dalam teks.

Orang itu menisbatkan kitab tersebut kepada dirinya sendiri: "kitabku."

Padahal bukan dia yang menulis kitab itu. Sebagaimana dicatat pada bagian Al-Insyiqaq, pada Al-Isra' 17/13-14 catatan itu dipaparkan sebagai sesuatu yang "dikalungkan pada leher" dan yang membacanya adalah orang itu sendiri.

Yakni ungkapan "kitabku" memberitakan bukan kepemilikan, melainkan keterpautan: catatan ini adalah catatan hidupku.

Dan kata yang sama akan muncul enam ayat kemudian di mulut orang yang di sebelah kiri: "Alangkah baiknya jika kitabku tidak diberikan kepadaku" (25). Kedua orang itu memakai kata yang sama. Bahwa kitab itu milik mereka disepakati oleh keduanya; tempat mereka berpisah adalah pada mau atau tidaknya mereka melihatnya.

ظَنَنتُ — Akar: ظ-ن-ن. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Baqarah 2/46 dan kedua kutubnya telah diperbandingkan dalam bentuk tabel pada bagian Al-Insyiqaq 84/14. Saya tidak mengulanginya; ringkasnya adalah:

• Dalam bahasa Arab akar ini dapat memikul dugaan yang meragukan sekaligus keyakinan yang pasti; dalam ilmu bahasa hal ini disebut keberlawanan makna dalam satu kata.
• Pada Al-Baqarah 2/46 yang dimaksud adalah pengetahuan yang pasti, sebab ayat itu mengatakannya sebagai pujian.
• Pada Al-Insyiqaq 84/14 yang dimaksud adalah andaian tanpa sandaran, sebab ayat itu mengatakannya sebagai celaan.
• Ukuran yang dikeluarkan pada bagian Al-Insyiqaq: "Al-Qur'an tidak mencela zan dengan sendirinya. Yang dicelanya adalah diletakkannya sebuah andaian tanpa bukti pada tempat pengetahuan yang pasti."

Pemakaian di sini berada pada kutub yang sama dengan Al-Baqarah 2/46 — dan sebenarnya ia lebih dekat lagi daripada itu, sebab lafalnya hampir sama persis:

Kedua ayat itu adalah dua waktu dari kalimat yang sama. Al-Baqarah memerikan keadaan di dunia: mereka ini "menyangka" bahwa mereka akan berjumpa. Al-Haqqah memberikan kalimat pada saat sangkaan itu terjadi: "aku memang sudah menyangka."

Dan modus kata kerjanya berubah sesuai dengan itu: pada Al-Baqarah muḍāriʻ (keyakinan yang sedang berlangsung), pada Al-Haqqah māḍī (berkas yang telah ditutup).

Saya catat perbandingan ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun lafal kedua ayat itu dapat diverifikasi.

Orang itu telah masuk surga. Kini ia memiliki pengetahuan yang pasti. Meskipun begitu ia mengatakan "aku menyangka".

Penjelasan-penjelasan klasik:

Penjelasan kedua duduk pada kerangka yang telah ditegakkan tafsir ini sebelumnya. Pada bagian At-Takasur, derajat-derajat keyakinan telah dibahas dan yang dicatat di sana adalah: ʻilmul-yaqīn adalah pengetahuan yang dicapai lewat berita dan dalil, sedangkan ʻainul-yaqīn adalah kepastian melihat dengan mata.

Seorang mukmin di dunia berada pada tingkat ʻilmul-yaqīn dalam perkara perhitungan; ia punya dalilnya, ia punya beritanya, keyakinannya pasti — tetapi ia belum melihat. Orang itu menamai hal tersebut dengan tepat: "aku menyangka."

Dan kini ia melihat. Yakni kalimat itu menuturkan perpindahan antara dua tingkat: "apa yang aku lihat adalah apa yang aku sangka."

Saya catat bacaan ini sebagai sebuah kemungkinan; catatan yang dibubuhkan pada bagian At-Takasur berlaku pula di sini: derajat-derajat keyakinan pada masa-masa berikutnya diubah menjadi sebuah tatanan tingkatan yang sistematis, sedangkan Al-Qur'an tidak menyajikannya sebagai sebuah ajaran yang terdefinisi.

Akar: ل-ق-ي. Liqāʼ — bertemu, berjumpa. Isim fa'il dari bab مُفَاعَلَة: mulāqī — yang berjumpa secara timbal balik.

Bahwa bab mufāʻalah memberitakan kesalingan telah dibahas pada bagian Al-Ma'un (yurāʼūn). Di sini polanya sama: orang itu berjumpa dengan perhitungannya — dan perhitungan itu pun berjumpa dengannya.

Dan hal ini mengubah gagasan "mengadakan perhitungan". Perhitungan bukanlah sebuah tindakan yang diterapkan kepada seseorang; ia adalah sesuatu yang muncul di hadapan orang tersebut. Sebuah perjumpaan muka dengan muka.

Akar yang sama telah dibahas pada bagian Al-Insyiqaq 84/6: "maka engkau akan berjumpa dengan-Nya" (fa-mulāqīh). Di sana yang dijumpai adalah Tuhan; di sini yang dijumpai adalah perhitungan.