قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا
"Katakanlah: Telah diwahyukan kepadaku bahwa segolongan jin telah mendengarkan, lalu mereka berkata: 'Sungguh kami telah mendengar suatu Al-Qur'an yang menakjubkan.'"
Kata pertama surah ini telah dibahas secara terperinci pada pembahasan Al-Ikhlas. Penetapan di sana ringkasnya begini: "qul" memahatkan sumber perkataan itu ke dalam teksnya sendiri — ini bukan perkataan Nabi sendiri, melainkan perkataan yang diberikan kepadanya dan yang diperintahkan untuk ia sampaikan.
Di sini fungsi itu satu tingkat lebih menentukan. Sebab yang akan disampaikan adalah sebuah berita yang tidak dapat diverifikasi. Yang dituturkan adalah percakapan yang tidak didengar siapa pun, dari makhluk yang tidak dapat dilihat siapa pun. Satu-satunya sandaran bagi berita semacam itu adalah sumbernya. Justru karena itulah "qul" berdiri di awal: berita itu bersandar bukan pada pengamatan penuturnya, melainkan pada pemberitaan yang datang kepadanya.
Kata kerjanya pasif: ūḥiya — diwahyukan. Pelakunya tidak disebutkan (di dalam Al-Qur'an pelaku wahyu memang sudah jelas; pemakaian bentuk pasif memberitakan pengagungan dan ia lazim dalam Al-Qur'an).
Perkara pokoknya adalah kata kerja itu sendiri. Ayat ini tidak mengatakan satu pun dari hal-hal berikut:
- "Segolongan jin datang kepadaku"
- "Aku melihat segolongan jin"
- "Aku menyadari mereka ketika segolongan jin mendengarkanku"
Jadi Nabi baru kemudian mengetahui bahwa teks yang ia baca telah didengarkan. Ketika membaca ia tidak menyadari adanya pendengar; keterangan bahwa peristiwa itu terjadi sampai kepadanya melalui saluran yang lain.
Pertama: Sumber pengetahuan Nabi bukanlah suatu kemampuan melihat yang luar biasa, melainkan wahyu. Surah ini tidak menyajikan kenabian sebagai semacam kesanggupan melihat yang tersembunyi. Memang putusan yang sama akan menjadi sebuah aturan umum di akhir surah: "Dia tidak memperlihatkan yang gaib itu kepada siapa pun, kecuali kepada utusan yang Dia ridai" (26-27). Nabi tidak mengetahui yang gaib; ia mengetahui apa yang diberitakan kepadanya dari yang gaib. Surah ini memberikan contoh asas itu (ayat ke-1) sekaligus aturannya (26-27).
Kedua: Hal ini mendudukkan "keluarbiasaan" peristiwa itu di tempat yang benar. Yang luar biasa bukanlah datangnya jin — mereka memang ada. Yang luar biasa adalah datangnya berita itu.
Ketiga — dan ini adalah sebuah penafsiran: Nabi membaca tanpa mengetahui siapa pendengarnya. Ketika teks itu dibacakan, sasaran pembacanya tidak ditetapkan. Hal ini sesuai dengan sesuatu yang dikatakan Al-Qur'an tentang dirinya sendiri: yaitu klaimnya sebagai "peringatan bagi seluruh alam". Kepada siapa peringatan itu sampai bukan ditentukan oleh yang memberi peringatan.
Sebuah rincian kecil: lawan bicara wahyu itu tunggal dan orang pertama. Kalimat ini bukan sebuah kesaksian, melainkan sebuah penyampaian: hal itu diberitakan kepadaku, aku menyampaikannya kepada kamu. Rantainya terdiri atas dua mata, dan kedua matanya diperlihatkan secara terbuka.
Kata kerja di sini bukan berada pada pola dasar (samiʻa), melainkan pada pola istifʻāl (istamaʻa). Dalam bahasa Arab pola ini umumnya memberitakan meminta/menuntut; adapun pada kata kerja mendengar ia memberitakan kesengajaan dan perhatian.
- سمع (samiʻa) — mendengar. Sampainya bunyi ke telinga. Tidak mengharuskan kehendak; tanpa dikehendaki pun ia terdengar.
- استمع (istamaʻa) — menyimak, mendengarkan. Berhenti untuk menangkap bunyi itu, mengarahkan perhatian ke sana.
Persis sama dengan pembedaan "mendengar / mendengarkan" dalam bahasa Indonesia. Dan pembedaan ini di sini ditegakkan dengan sengaja, sebab kedua pola itu muncul di dalam ayat yang sama: jin istamaʻa (mereka menyimak), lalu mereka sendiri berkata samiʻnā (kami mendengar). Kata kerja yang pertama memerikan perbuatannya, yang kedua hasilnya.
Al-Qur'an memakai pola ini sebagai perintah pula: "Dan apabila Al-Qur'an dibacakan, maka simaklah dan diamlah" (Al-A'raf 7/204). Jadi istimāʻ adalah bentuk mendengarkan yang diminta Al-Qur'an bagi dirinya sendiri. Apa yang dikerjakan jin adalah persis apa yang diperintahkan — dan mereka mengerjakannya tanpa diperintah.
Perhatikan pula: kata kerja itu kembali pada ayat ke-9 — fa-may yastamiʻil-āna ("maka sekarang siapa yang menyimak"). Di sana kata kerja yang sama akan menuturkan penyimakan ke langit untuk mencuri keterangan. Surah ini memakai akar yang sama untuk dua penyimakan yang berbeda: yang satu berizin, yang lain tidak. Yang pertama membawa kepada petunjuk, yang kedua mendapati nyala api.
Akar ن-ف-ر: beranjak dari tempatnya, bergerak cepat menuju suatu urusan, lari karena terkejut. Dari akar yang sama datang nafīr (seruan untuk berangkat serentak), istinfār (penggerakan), tanfīr (membuat orang lari, membuat orang menjauh). Di dalam Al-Qur'an, perintah "infirū" (berangkatlah) dan pola "lā tanfirū" berasal dari akar ini.
Nafar, dalam kamus-kamus klasik, memberitakan sebuah kelompok manusia yang kecil — umumnya dihitung antara tiga sampai sepuluh orang. Jadi kata ini memberitakan sekaligus sedikitnya jumlah dan keadaan sedang bergerak: sekelompok kecil yang beranjak dari suatu tempat lalu datang.
Angkanya tidak diberikan. Dalam riwayat-riwayat disampaikan angka yang berbeda-beda; angka-angka itu tidak cocok satu sama lain dan tidak ada padanannya di dalam ayat. Kata itu sendiri sudah mengatakan "sedikit"; keterangan angka yang pasti tidak termasuk lapangan yang diperhatikan surah ini.
Ada lagi satu hal: surah ini ditutup dengan perkara banyaknya jumlah — "siapa yang lebih lemah penolongnya dan lebih sedikit bilangannya" (24). Dan Al-Qur'an mencatat kalimat berikut dari mulut seseorang yang di Mekah berbangga dengan banyaknya pengikut: "Hartaku lebih banyak daripada hartamu dan aku lebih kuat dari segi nafar (dari segi jumlah orangku)" (Al-Kahf 18/34). Kata yang sama. Surah ini dibuka dengan sebuah nafar — sekelompok kecil — yang mendengar lalu beriman, dan ditutup dengan dipatahkannya klaim keunggulan jumlah.
Fa di awalnya memberitakan "langsung sesudah itu". Antara mendengarkan dan berbicara tidak dituturkan adanya tenggang waktu, tahap berpikir, atau keraguan. Mereka mendengarkan — lalu mereka berkata.
Dan perhatikan: perkataan itu tidak diucapkan kepada Nabi. Jin berbicara di antara mereka sendiri. Hal ini menentukan cara penyampaian surah ini: teksnya bukan sebuah dialog, melainkan sebuah percakapan yang terdengar oleh telinga yang tidak diperhitungkan — dan telinga itu adalah telinga wahyu.
قُرْآنًا berbentuk nakirah (tak tentu). Mereka tidak mengatakan "kami mendengar Al-Qur'an itu"; mereka mengatakan "kami mendengar suatu qurʼān". Hal ini punya dua bacaan dan keduanya bermakna:
- Makna kamus kata itu berada di depan: qurʼān adalah masdar dari akar ق-ر-أ dan berarti "pembacaan, sesuatu yang dibaca". Jadi bisa jadi jin mengatakan "kami mendengar sebuah teks yang dibacakan".
- Atau bentuk nakirah itu memberitakan pengagungan: "suatu pembacaan yang sedemikian rupa…" Dalam bahasa Arab bentuk nakirah dapat mengerjakan hal ini; hal itu telah dibahas pada pembahasan tanwin aḥad dalam Al-Ikhlas 112/1.
عَجَبًا — ʻajab. Akar ع-ج-ب: bangkitnya sebuah tanggapan dalam diri manusia karena sesuatu berada di luar kebiasaan. Dalam bahasa Indonesia diberikan padanan "heran, takjub", tetapi muatan kata itu lebih luas: ʻajab adalah sesuatu yang tidak dapat didudukkan seseorang dengan ukuran-ukurannya sendiri.
Perhatikan polanya: ʻajab adalah sebuah masdar, bukan sifat. Dalam bahasa Arab, dipakainya masdar di tempat sifat memberitakan pelebihan — bukan "suatu pembacaan yang menakjubkan", melainkan hampir-hampir "suatu pembacaan yang merupakan ketakjuban itu sendiri". Hal yang kita kerjakan dalam bahasa Indonesia ketika mengatakan "urusan ini benar-benar sebuah bencana".
Kata-kata sekerabat akar ini membuka cakrawala: ʻajūz — perempuan tua (pada Hud 11/72 istri Ibrahim memakainya untuk dirinya sendiri, dan langsung sesudah itu para malaikat berkata "Apakah engkau merasa heran terhadap urusan Allah?", 11/73 — akar yang sama pada dua ayat). ʻUjb — kagum kepada diri sendiri; seseorang terpesona kepada dirinya. Aʻjaba — menyenangkan hatinya.
Pilihan katanya mengatakan banyak hal. Jin tidak mengatakan bahwa mereka menyukai teks yang mereka dengar, melainkan bahwa mereka terkesan olehnya. Bukan pujian, melainkan sebuah penentuan keadaan: ini tidak masuk ke dalam golongan-golongan yang kami kenal.
Dan ini adalah kata yang persis sama dengan tanggapan orang-orang Mekah. Al-Qur'an mencatat hal berikut dari mulut para lawan bicaranya: "Orang-orang kafir berkata: ini adalah sesuatu yang mengherankan (syaiʼun ʻajīb)" (Qaf 50/2), "Ini benar-benar sesuatu yang sangat mengherankan (la-syaiʼun ʻujāb)" (Sad 38/5).
Kedua pihak memakai kata yang sama, lalu jalan mereka berpisah. Jin berkata "kami mendengar suatu pembacaan yang ʻajīb" lalu sesudahnya berkata "kami mengimaninya". Orang-orang Mekah berkata "sesuatu yang ʻajīb" lalu sesudahnya menolak. Jadi keheranan dengan sendirinya tidak menghasilkan sebuah kesimpulan. Tanggapan yang sama dapat bermuara ke dua jalan yang berbeda.
Ini adalah sebuah ukuran yang ditegakkan pada ayat pertama surah ini dan akan berlanjut sampai akhirnya: mendengar, memahami, dan menerima adalah tiga pekerjaan yang berbeda. Jin mengerjakan ketiganya berturut-turut; para lawan bicara berhenti pada yang pertama.
Al-Qur'an turun kepada sebuah masyarakat berbahasa Arab, dengan bahasa mereka, melalui perkara-perkara mereka. Jin tidak termasuk dalam perhitungan itu. Meskipun begitu, merekalah yang mendengarkan dan memberi sambutan; sedangkan lawan bicara yang sebenarnya dari sapaan itu sebagian besar menolak.
Gambaran ini adalah bagian dari sebuah jalinan yang ditegakkan Al-Qur'an di beberapa tempat: pesan itu mendapat sambutan bukan di tempat ia paling diharapkan, melainkan di tempat ia tidak diperhitungkan. Padanannya untuk hari ini terlalu terang: kepada siapa sebuah perkataan akan sampai tidak dapat ditetapkan oleh yang mengucapkannya. Sasaran pembaca adalah sebuah alat perkiraan, bukan sebuah batas.