وَأَنَّا ظَنَنَّا أَن لَّن نُّعْجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَلَن نُّعْجِزَهُ هَرَبًا
"Dan bahwa kami mengerti bahwa kami sekali-kali tidak akan dapat melemahkan Allah di bumi, dan sekali-kali tidak pula dapat melemahkan-Nya dengan lari."
Kata kerja itu muncul untuk ketiga dan terakhir kalinya dalam surah. Pada ayat ke-5 dan ke-7 sangkaan itu ternyata salah; di sini sangkaannya benar.
Dan perhatikanlah pokoknya: satu-satunya sangkaan yang ternyata benar adalah sangkaan tentang ketidakberdayaan mereka sendiri.
Ini bukan urutan yang kebetulan. Surah ini mendaftarkan tiga sangkaan: dua di antaranya tentang Allah (tidak ada yang berdusta tentang-Nya / Dia tidak akan membangkitkan siapa pun), satu tentang diri mereka sendiri (kami tidak dapat lari dari-Nya). Yang salah adalah sangkaan-sangkaan yang menganggap terlalu banyak tentang Allah; yang benar adalah sangkaan yang menganggap sedikit tentang dirinya sendiri.
Menerjemahkannya ke dalam bahasa Indonesia dengan "kami mengerti" tepat di sini; sebab dalam konteks ini kata kerja tersebut memberitakan sampainya seseorang kepada keyakinan yang pasti.
Akar ع-ج-ز. Dan makna konkret akar itu berada di tempat yang tidak terduga: عَجُز (ʻajuz) adalah bagian belakang, bagian buntut sesuatu. Bagian belakang unta, ujung akhir sesuatu.
Dari sini lahirlah gagasan ʻajz, dan logika penurunannya begini: tertinggal di belakang atau di ujung sebuah urusan — yaitu tidak dapat menyusul, tertinggal, tidak sampai kekuatannya. Dalam ungkapan Indonesia "ketinggalan di belakang" ada logika yang serupa.
Polanya penting: nuʻjiza — bab ifʻāl (aʻjaza), kausatif. Bukan "menjadi lemah", melainkan "membuat lemah". Yaitu berpindah ke sebuah kedudukan yang tidak dapat dijangkau oleh kekuatan seseorang.
Al-Qur'an memakai pola ini secara teratur dalam konteks mustahilnya lari dari Allah: "Dan kamu sekali-kali tidak dapat melepaskan diri di bumi" (Al-'Ankabut 29/22, dan ungkapan-ungkapan yang serupa muncul di beberapa tempat). Dari akar yang sama datang pula kata mukjizat: sesuatu yang membuat lawannya tidak berdaya.
- lan nuʻjizallāha fil-arḍ — "kami tidak dapat melemahkan-Nya di bumi"
- wa lan nuʻjizahū harabā — "dan kami tidak pula dapat melemahkan-Nya dengan lari"
Pintu pertama: melawan. Tetap berdiri di tempat dan menentang. Ungkapan "di bumi" menyatakan tempatnya: di dalam lapangan tempat kita hidup, di tempat kita berada.
Dua pilihan itu mencakup segala yang dapat dilakukan manusia (dan di sini jin) di hadapan sebuah kekuatan: tinggal dan lawan, atau pergi. Ayat ini menutup keduanya.
Kedudukan tata bahasa kata هَرَبًا telah banyak dibicarakan. Ia masdar (harab — lari) dan dalam kalimat itu dapat dianalisis dengan beberapa cara: sebagai hal ("dengan lari"), atau dengan fungsi yang menyerupai maf'ul li-ajlih ("karena lari"). Hal itu tidak melahirkan perbedaan makna yang serius; pada kedua-duanya, lari berdiri sebagai cara dalam usaha melemahkan itu.
Gagasan ini diungkapkan pula dalam Al-Qur'an dengan sebuah kalimat tantangan yang terbuka, dan lawan bicaranya kembali jin dan manusia:
"Wahai golongan jin dan manusia! Jika kamu sanggup menembus penjuru langit dan bumi, maka tembuslah. Kamu tidak akan dapat menembusnya kecuali dengan kekuatan." (Ar-Rahman 55/33)
Dua jenis makhluk yang sama, perkara yang sama: usaha keluar dari lapangan itu. Al-Jinn 72/12 seperti jawaban atas tantangan tersebut — jin telah memberikan jawabannya atas nama mereka sendiri: kami tidak dapat menembusnya.
Pada ayat ke-6 manusia berlindung kepada jin. Di sini jin mengatakan tentang diri mereka sendiri "kami tidak dapat lari".
Pihak yang dijadikan tempat berlindung mengakui bahwa ia tidak punya tempat untuk lari. Makna berlindung adalah berpindah ke sebuah tempat yang tidak dapat dicapai oleh hal yang ditakuti. Jin mengatakan bahwa mereka tidak punya tempat semacam itu. Dengan demikian orang yang berlindung kepada mereka berarti bersembunyi di balik punggung orang yang tidak punya tempat untuk lari.
Surah ini tidak pernah membuat penetapan itu secara terbuka di mana pun. Ia meletakkan kedua ayat tersebut pada daftar yang sama dan menunggu pembaca menegakkan pertaliannya.
Dan susunan yang sama akan diulang pada ayat ke-22 dengan contoh yang paling tinggi: "Katakanlah: Tidak seorang pun dapat menyelamatkan aku dari Allah, dan aku tidak akan menemukan tempat berlindung selain kepada-Nya." Jadi Nabi pun menegakkan kalimat yang sama untuk dirinya sendiri. Surah ini melengkapi daftar wujud-wujud yang tidak dapat menjadi tempat berlindung dari bawah ke atas: jin tidak dapat lari — rasul pun tidak dapat diselamatkan.