وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَٰلِكَ ۖ كُنَّا طَرَائِقَ قِدَدًا
"Dan bahwa di antara kami ada yang saleh, ada pula yang tidak demikian. Kami dahulu berada pada jalan-jalan yang terpisah-pisah."
Akar ص-ل-ح telah dibahas dalam Al-Baqarah pada pembahasan 2/11: patut, berada pada tempatnya yang benar, diperbaiki; lawannya adalah fasād — rusak, keluar dari tatanannya sendiri. Dari akar yang sama datang ṣulḥ (perdamaian).
Inti kata itu adalah kelayakan bekerja: keadaan sesuatu yang sanggup mengerjakan pekerjaan yang diharapkan darinya. Alat yang ṣāliḥ adalah alat yang berfungsi. Manusia yang ṣāliḥ adalah manusia yang menunaikan tuntutan menjadi manusia.
Pemakaiannya di sini menarik perhatian: jin menamai golongan yang baik di kalangan mereka sendiri dengan kata yang dipakai untuk manusia. Ini adalah bagian dari yang dikerjakan sepanjang surah: jin diperikan di dalam kategori-kategori akhlak yang sama dengan manusia. Perbuatan yang sama, sifat yang sama, tanggung jawab yang sama.
Ayat ini tidak mengatakan "di antara kami ada orang-orang saleh, di antara kami ada orang-orang fasik/kafir". Ia mengatakan "دُونَ ذَٰلِكَ" — "yang berada di bawah itu", "yang tinggal lebih rendah dari itu".
دُون dalam bahasa Arab adalah keterangan yang memberitakan "di bawahnya, di sebelah sininya, di luarnya". Lawannya tidak dinamai; yang dinyatakan hanyalah kedudukannya: di bawah kelompok yang pertama.
Pertama: ia menegakkan sebuah tangga tingkatan. Bukan dua kategori yang tajam (baik/buruk), melainkan satu yang di atas dan sebuah lapangan luas yang tinggal di bawahnya. Ungkapan "di bawah itu" juga tidak mengatakan bahwa di bawahnya hanya ada satu tingkat — tingkatnya bisa banyak.
Kedua: ia memperlihatkan kedudukan yang berbicara. Jin sedang berbicara tentang kaum mereka sendiri dan menghindari penamaan bagi mereka yang buruk. Ini bukan penutupan — pembedaannya dilakukan dengan terang. Tetapi pada pilihan katanya ada sebuah ukuran.
Dan perhatikanlah hal ini: pada ayat ke-14 pembedaan yang sama akan dilakukan lagi, kali ini dengan penamaan: "di antara kami ada yang muslim, di antara kami ada yang qasit." Jadi surah ini mula-mula memakai ungkapan yang terukur, lalu yang tajam. Apa yang terjadi pada tiga ayat di antara keduanya? Jin menuturkan pengalaman mereka sendiri (12-13): bahwa mereka tidak dapat lari, bahwa mereka mendengar petunjuk lalu beriman. Pembedaan itu baru menajam sesudah pengalaman dituturkan.
Susunan kalimat ini dalam bahasa Arab menarik perhatian: kunnā ṭarāʼiqa qidadā — bila diterjemahkan kata demi kata, "kami dahulu adalah jalan-jalan yang terpisah-pisah."
Jadi bukan "kami berada pada jalan-jalan yang terpisah" — melainkan "kami adalah jalan-jalan itu." Bukan yang berada di atas jalan, melainkan jalan itu sendiri. Ini adalah susunan yang dalam bahasa Arab dipakai untuk mubalagah: menyatakan sebuah kaum sebagai keadaan yang sedang mereka alami. Seperti yang kita lakukan dalam bahasa Indonesia ketika berkata "orang itu benar-benar sebuah bencana".
Dampaknya adalah: keterpecahan itu bukan sebuah keadaan yang kebetulan, melainkan telah menjadi definisi kaum itu.
Bentuk jamak dari طريقة. Akar ط-ر-ق: memukul, menempa — dan dari sini "jalan" (jejak yang terbuka karena ditempa oleh kaki).
Dalam Al-Fatihah kata-kata Al-Qur'an untuk "jalan" telah dipilah, dan pemilahan itu berguna di sini:
| Kata | Maknanya |
|---|---|
| ṣirāṭ | Jalan utama yang lebar dan terbuka; rute ramai yang dapat dilalui semua orang |
| sabīl | Sebuah jalan tempuh yang tertentu, rute |
| ṭarīq | Lorong setapak, jejak yang diikuti |
Pada pembahasan Al-Fatihah dicatat pula hal ini: Al-Qur'an selalu memakai ṣirāṭ dalam bentuk tunggal; sedangkan subul (jalan-jalan) berbentuk jamak. "Dan sungguh inilah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah. Janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain, karena jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya" (Al-An'am 6/153) — satu jalan, banyak simpangan.
Al-Jinn 72/11 berdiri tepat di dalam pola itu: jin memerikan diri mereka dengan sebuah kata "jalan" yang berbentuk jamak. Ṭarāʼiq — sekaligus jamak dan, menurut akarnya, "lorong setapak" (sempit, perseorangan, jejak yang dibuka sendiri oleh masing-masing).
Pilihan katanya bukan kebetulan. Untuk jalan utama ada ṣirāṭ, dan ia tunggal. Untuk menuturkan keterpecahan, yang dipilih adalah bentuk jamak ṭarīq. Dan pembedaan yang dicatat pada pembahasan Surah At-Tariq pun ditambahkan ke sini: ṣirāṭ adalah jalan yang dibangun, ṭarīq terbuka dengan ditempa oleh kaki. Jadi setiap kelompok membuka jalannya sendiri dengan langkahnya sendiri.
Pemakaian kata ini yang lain dalam Al-Qur'an: "Dan sungguh Kami telah menciptakan tujuh jalan di atasmu" (Al-Mu'minun 23/17 — untuk lapisan-lapisan langit), "dan melenyapkan jalan hidupmu yang utama" (Taha 20/63), "orang yang paling lurus jalannya di antara mereka" (Taha 20/104).
Dan pada ayat ke-16 kata itu akan kembali dalam bentuk tunggal: "sekiranya mereka berjalan lurus di atas jalan itu (aṭ-ṭarīqah)…" Jadi surah ini, lima ayat sesudah menuturkan keterpecahan yang jamak, akan menyebut sebuah jalan yang tunggal dan tertentu. Ṭarāʼiqa qidadā → aṭ-ṭarīqah. Lorong-lorong setapak yang berserak → jalan itu.
Dalam bahasa Arab akar ini menempati tempat tersendiri di antara kata-kata kerja yang berarti memotong, dan para ahli bahasa membedakannya dari saudaranya:
Perbedaannya tampak kecil, tetapi dalam Al-Qur'an ia membuka simpul sebuah kisah. Dalam kisah Yusuf, ketika dituturkan koyaknya gamis: "Jika gamisnya koyak di bagian depan (qudda min qubulin) maka perempuan itu benar… jika gamisnya koyak di bagian belakang (qudda min duburin) maka perempuan itu dusta" (Yusuf 12/26-27). Akar yang sama. Terkoyaknya gamis secara membujur menjadi bukti yang memperlihatkan siapa yang menarik siapa.
- qadd — perawakan, postur. (Garis yang memanjang sepanjang tubuh seseorang.)
- qadīd — daging yang dipisah menjadi jalur-jalur tipis untuk dikeringkan. Cara menyimpan daging yang paling lazim di padang pasir: mengirisnya memanjang, menggaraminya, lalu menjemurnya di bawah matahari.
قِدَد adalah bentuk jamak dari qiddah: potongan-potongan, jalur-jalur, keratan-keratan yang terpisah satu sama lain.
Sekarang gambarannya menjadi lengkap: jin dahulu berada sebagai jalan-jalan yang terpisah-pisah, seperti jalur-jalur yang terbelah membujur. Kata itu memberikan pula bentuk keterpecahannya — bukan melintang, melainkan membujur. Jadi keterputusannya tidak sesaat dan tidak mendatar; setiap kelompok menempuh garisnya sendiri secara terpisah dari awal sampai akhir.
Hal ini bersesuaian persis dengan ungkapan "jalan-jalan yang terpisah". Terbelahnya sebuah jalan secara membujur berarti dua jalan yang sejajar. Garis-garis yang berjalan berdampingan tetapi tidak pernah berpotongan.
Ayat ini membuat pembetulan surah ini yang paling penting dalam pokok "jin": jin bukanlah sebuah kategori akhlak.
Pemakaian sehari-hari dalam bahasa Indonesia (dan dalam banyak bahasa lain) hampir sepenuhnya mengurung kata itu ke dalam lapangan yang negatif. Ayat ini menolaknya secara langsung: sebuah kata yang merupakan nama sebuah jenis makhluk tidak dapat memikul satu ketetapan akhlak tunggal. Di antara mereka ada pula yang saleh.
Dan hal ini punya satu akibat yang berkaitan dengan keseluruhan surah: kritik pada ayat ke-6 tidak bersandar pada buruknya jin. Berlindungnya manusia kepada jin memang salah — tetapi sebab kesalahannya bukanlah keburukan jin, melainkan bahwa tidak ada satu pun makhluk yang dapat menjadi tempat berlindung. Pada ayat ke-22 surah ini akan mengatakannya untuk Nabi pula.
Pembedaan ini penting karena ia mendudukkan ukurannya pada tempatnya: perkaranya bukan "menjauh dari wujud-wujud yang buruk", melainkan menuju ke alamat yang benar.
Ungkapan ṭarāʼiqa qidadā adalah salah satu penetapan langka yang dapat dibuat sebuah kaum tentang dirinya sendiri: mengakui bahwa ia terpecah.
Jin tidak mengatakannya sebagai sebuah keluhan, tidak pula sebagai sebuah pembelaan. Mereka mengatakannya sebagai sebuah penetapan keadaan — dan tepat sesudahnya (12-14) mereka menjernihkan kedudukan mereka sendiri.
Urutannya patut diperhatikan: mula-mula keterpecahan itu diakui, lalu pihaknya dinyatakan. Kebalikannya pun mungkin — mula-mula dikatakan "kami berada di pihak yang benar", lalu yang lain dituturkan. Teks ini tidak melakukannya. Mula-mula keadaan kaumnya, lalu tempat orangnya.