Al-Jinn ayat 6

Wa annahū kāna rijālun minal-insi yaʻūżūna birijālin minal-jinni fazādūhum rahaqā

"Dan bahwa ada beberapa orang dari kalangan manusia yang dahulu berlindung kepada beberapa orang dari kalangan jin; dan hal itu menambah kesesakan mereka."

Inilah ayat yang paling konkret dalam paruh pertama surah ini. Yang dituturkan bukan sebuah keyakinan, melainkan sebuah praktik. Dan pihak yang menuturkannya adalah pihak seberangnya dalam praktik itu — mereka yang dijadikan tempat berlindung, merekalah yang menuturkan perihal dijadikan tempat berlindung.

Akar ع-و-ذ telah diuraikan selengkapnya dalam Al-Falaq. Penetapan di sana adalah: makna asal akar itu adalah berpegang kepada sesuatu, melekat padanya, beralih ke baliknya dan terlindung; dalam perbuatan berlindung ada dua gerak sekaligus — menjauh dari bahaya dan mendekat kepada sesuatu. Turunan-turunannya (istiʻāżah, maʻāż, ʻiyāż, taʻawwuż, muʻawwiżah) telah dirinci di sana. Analisis itu tidak saya ulangi di sini.

Dan pembahasan itu memang sudah merujuk kepada ayat ini. Pada pengantar Surah Al-Falaq, ketika diterangkan mengapa kalimat perlindungan itu diajarkan, dicatat hal berikut: "Al-Qur'an mencatat sebuah praktik ketika manusia berlindung kepada jin, dan memberitakan akibatnya… Jadi kata kerja 'berlindung' bukanlah kata kerja yang netral; bila ditujukan ke alamat yang keliru, ia menghasilkan mudarat." Ayat ini adalah sumber catatan itu.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah pola kata kerjanya. Pada ayat ini muncul yaʻūżūna — pola sederhana (ṡulāṡī), bukan istifʻāl. Jadi bukan "mereka memohon perlindungan", melainkan langsung "mereka berlindung". Adapun dalam Surah Al-Falaq dan An-Nas, kata kerjanya berbentuk aʻūżu (orang pertama tunggal, pola sederhana). Kata kerja yang sama, pola yang sama — satu-satunya yang berubah adalah alamatnya.

Hal ini memperlihatkan di mana letak seluruh bobot ayat ini: yang dikritik bukanlah perbuatan berlindung, melainkan kepada siapa perlindungan itu ditujukan. Kata kerjanya benar, arahnya salah.

Kata yang sama dipakai untuk kedua pihak: rijāl — "orang-orang, sejumlah orang".

Pilihan ini perlu diperhatikan. Ayat ini tidak mengatakan "manusia berlindung kepada jin"; ia mengatakan "rijāl dari kalangan manusia berlindung kepada rijāl dari kalangan jin". Kata itu diulang pada kedua pihak.

Ada dua akibatnya:

Pertama: hubungan itu berdua pihak dan bertimbal balik. Bukan satu jenis makhluk yang berlindung kepada satu jenis makhluk. Orang-orang tertentu berlindung kepada orang-orang tertentu. Jadi yang dituturkan bukanlah hubungan antarjenis, melainkan pertalian-pertalian perseorangan yang terbangun.

Kedua: dipakainya sebuah kata manusiawi untuk jin. Rijāl dalam bahasa Arab adalah kata yang dipakai untuk manusia. Pemakaiannya untuk jin menarik perhatian para ahli bahasa klasik dan umumnya dijelaskan dengan "di kalangan mereka pun ada tokoh-tokoh terkemuka dan orang-orang yang kuat". Pemakaian kata ini selaras dengan ayat ke-11 surah ini: di kalangan jin pun ada pembedaan, tingkatan, dan kelompok.

Bentuknya nakirah. Kedua pihak tidak tertentu: "beberapa orang". Bukan seluruh manusia, bukan pula seluruh jin. Ayat ini tidak menggeneralisasi; ia berbicara tentang sebagian.

Ketetapan ayat ini ada pada kalimat itu, dan ia menyimpan dua pertanyaan tata bahasa.

Siapa menambah apa pada siapa? Ada dua bacaan:

Dalam tafsir-tafsir klasik kedua bacaan itu sama-sama dibela. Bacaan pertama lebih lazim dan lebih pas dengan konteksnya: jin sedang menuturkan kisah mereka sendiri dan yang mereka tuturkan adalah kesalahan yang dibuat manusia; akibat sebuah kesalahan pun diharapkan muncul pada pelaku kesalahan itu. Saya catat ini sebagai sebuah pilihan; hal itu tidak mengikat. Selain itu bacaan kedua pun mengatakan sesuatu yang berarti: wujud yang dijadikan tempat berlindung menderita mudarat justru karena dijadikan tempat berlindung — sebab ia menempati kedudukan yang tidak berhak ia tempati.

Kata kerja زَادَ: menambah. Dan perhatikan: tidak dikatakan "mereka tidak melindungi", melainkan "mereka menambah". Kata kerjanya tidak bermakna peniadaan, melainkan penambahan; tetapi yang ditambahnya buruk.

Ini adalah pola ironi yang sering dipakai Al-Qur'an: alih-alih akibat yang diharapkan, yang diletakkan adalah kebalikannya persis, dan ia diungkapkan dengan sebuah penambahan pada arah yang sama. Tujuan berlindung adalah mengurangi beban; hasilnya adalah bertambahnya beban.

Akar ر-ه-ق. Makna konkretnya: menyusul seseorang lalu menyelimutinya, menimpanya, menutupinya. Mengejar sesuatu sampai terkejar lalu naik ke atasnya.

Turunan-turunannya memperlihatkan beban akar itu:

• murhaq — orang yang ditimpa beban di atasnya, yang terdesak, yang tertindih utang.
• irhāq — membebani seseorang dengan beban yang tidak sanggup ia pikul.
• rahiqa — ia menyusul lalu menyelimuti.

Kemunculannya dalam Al-Qur'an menjernihkan gambaran akar itu:

• "Pada hari itu ada pula wajah-wajah yang diselimuti debu" ('Abasa 80/41 — tarhaquhā qatarah). Debu yang menimpa wajah.
• "Wajah mereka tidak diselimuti kehitaman dan tidak pula kehinaan" (Yunus 10/26).
• "Janganlah engkau membebani aku dengan kesulitan dalam urusanku" (Al-Kahf 18/73 — perkataan Musa).
• "Kami khawatir dia akan menjangkiti keduanya dengan kedurhakaan dan kekafiran" (Al-Kahf 18/80 — yurhiqahumā).

Gambaran yang sama pada semuanya adalah: rahaq adalah sesuatu yang datang dari luar, menimpa dari atas, dan tidak sanggup ditanggung dari bawahnya. Dalam bahasa Indonesia padanan "kesesakan" hanyalah pendekatan; "menimpa dari atas", "mencekik", "tertindih" pun menunjuk ke lapangan yang sama.

Kata ini muncul dua kali dalam surah: di sini (6) dan pada ayat ke-13. Hubungan antara kedua kemunculan itu adalah salah satu pertalian batin surah ini yang paling erat, dan akan saya bahas pada ayat ke-13.

Dalam tafsir-tafsir klasik ayat ini dikaitkan dengan sebuah kebiasaan yang dikenal di Arabia pra-Islam: para musafir, di lembah tempat mereka bermalam, mengucapkan kalimat perlindungan kepada jin yang dianggap "pemilik" lembah itu agar terlindung darinya. Rumusan yang diriwayatkan berbentuk permohonan perlindungan kepada tuan tempat tersebut.

Hal ini saya sampaikan sebagai riwayat. Adanya praktik itu lazim disebut dalam sumber-sumber klasik, dan bentuk lampau pada ayat (kāna… yaʻūżūna) menunjukkan bahwa yang ditunjuk adalah sebuah kebiasaan yang dikenal. Tetapi tentang lafal rumusan itu, seberapa luas ia tersebar, dan bagaimana persebarannya menurut wilayah, saya tidak berada dalam keadaan dapat mengatakan sesuatu yang pasti.

Ayat itu sendiri memang tidak berurusan dengan rincian praktik tersebut. Satu-satunya yang menjadi urusannya adalah akibatnya: pekerjaan ini tidak mengurangi beban, melainkan menambahnya.

Dalam teks ini saya tidak masuk ke sebuah lapangan praktik melalui ayat ini — jimat, sihir, cara-cara perlindungan, serta pemerian dan penggolongan yang berkaitan dengannya. Pada ayat ini Al-Qur'an tidak memerikan suatu cara, tidak melarang suatu cara, tidak pula memberikan suatu prosedur pengganti. Satu-satunya yang dikatakannya adalah akibat sebuah arah tuju.

Prinsip yang keluar dari ayat ini sederhana dan dapat diungkapkan dalam satu kalimat:

Apakah perbuatan berlindung menghasilkan perlindungan atau tidak, bergantung bukan kepada niat orang yang berlindung, melainkan kepada kapasitas pihak yang dijadikan tempat berlindung.

Dan di belakang prinsip ini berdiri analisis aṣ-Ṣamad dalam pembahasan Al-Ikhlas. Di sana ditetapkan hal berikut: aṣ-Ṣamad adalah wujud yang tidak ada kekosongan pada diri-Nya dan yang karena itu menjadi tujuan segala kekosongan; dan "memperlakukan yang bukan ṣamad sebagai ṣamad" akan runtuh karena melampaui kapasitasnya. Al-Jinn 72/6 adalah contoh konkret keruntuhan itu. Pihak yang dijadikan tempat berlindung adalah wujud yang membutuhkan perlindungan — dan memang pada ayat ke-12 surah yang sama jin akan mengatakan tentang diri mereka sendiri "kami tidak dapat lari".

Bila wujud yang dijadikan tempat berlindung itu sendiri membutuhkan perlindungan, ia tidak dapat menjadi tempat berlindung. Surah ini akan mengatakannya sekali lagi pada ayat ke-22 dari mulut Nabi, melalui contoh yang paling tinggi: "Tidak seorang pun dapat menyelamatkan aku dari Allah."

Struktur yang diperikan ayat ini adalah struktur yang dapat dikenali secara lepas dari jin: pencarian perlindungan yang menghasilkan ketergantungan yang lebih berat daripada hal yang hendak dihindarinya.

Mekanismenya begini: seseorang mengikatkan diri kepada suatu kekuatan agar terlindung dari suatu bahaya. Kekuatan yang ia ikatkan diri kepadanya itu tidak menyingkirkan bahayanya; tetapi kini ia membutuhkannya, dan kebutuhan itu sendiri berubah menjadi sebuah beban. Bahaya yang semula tetap berada di tempatnya, dan di atasnya ditambahkan pula ketergantungan. Gambaran kata rahaq persis inilah: sebuah beban yang naik ke atas.

Ukuran ayat ini dapat dipakai untuk menguji struktur tersebut: bila sebuah jalan perlindungan mulai memakan tempat lebih banyak daripada bahaya yang hendak dihindari, ia sedang menghasilkan rahaq, bukan perlindungan.