Al-Qiyamah ayat 11-12

Kallā lā wazar · Ilā Rabbika yaumaiżinil-mustaqarr "Tidak! Tidak ada tempat berlindung. Pada hari itu, tempat menetap hanyalah kepada Tuhanmu."

كَلَّا dalam bahasa Arab adalah partikel yang memutus sebuah perkataan lalu menolaknya: "tidak, bukan begitu." Dalam Al-Qur'an ia nyaris selalu muncul dalam surah-surah Makkiyah dan datang sesudah sebuah bantahan.

Dalam surah ini ia muncul tiga kali: pada ayat 11, 20, dan 26. Dan ketiganya berdiri di awal sebuah blok:

Jadi partikel itu adalah tanda pembagian surah ini. Ketika telinga mendengar kallā, ia tahu bahwa ia sedang memasuki sebuah blok yang baru.

Akar kata: و-ز-ر. Dan kata ini adalah yang kedua kalinya kita jumpai dalam tafsir ini — tetapi dengan makna yang sama sekali lain.

Pada pembahasan Al-Insyirah 94/2 akar yang sama telah dibahas: وِزْر (wizr) — beban yang berat, dan dari situ dosa. Yang dicatat di sana: wazīr adalah orang yang berbagi beban dengan penguasa; ketika Musa meminta seorang wazīr kepada Tuhannya, ia sedang meminta seorang teman pemikul beban; adapun dalam Al-Insyirah, wizr adalah sebuah berat yang diturunkan.

Di sini akar yang sama datang dengan makna "tempat berlindung". Wazar — batu karang di gunung tempat orang berlindung, benteng, tempat bernaung.

Bagaimana kedua makna itu bersambung?

Penjelasan yang diriwayatkan para ahli bahasa adalah: di pusat akar itu ada gagasan berat dan timbunan. Wazar adalah bongkah batu yang curam dan berat di gunung — sesuatu yang di belakangnya manusia berlindung. Wizr adalah berat yang dipikul. Wazīr adalah orang yang berbagi berat itu.

Jadi keluarga kata yang sama menamai sekaligus sesuatu yang dibebankan kepadamu dan sesuatu yang menjadi sandaranmu. Sebab keduanya adalah berat: yang satu berdiri di atasmu, yang satu di bawahmu.

Saya sajikan penyatuan ini sebagai bacaan saya sendiri; adanya kedua makna itu di dalam akar tersebut adalah data kamus, sedangkan pembagian kerja gagasan di antara keduanya adalah kaitan yang saya tegakkan.

Dan sekarang sebuah pembenaran dari dalam Al-Qur'an sendiri:

أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ — "Dan seorang yang berdosa (pemikul beban) tidak akan memikul beban orang lain." (An-Najm 53/38)

Dalam kalimat ini ada tiga turunan akar tersebut sekaligus: taziru (memikul), wāziratun (yang memikul beban), wizr (beban). Dan yang dikatakannya adalah: beban tidak dapat dialihkan.

Sekarang letakkanlah kedua ayat itu berdampingan:

Akar yang sama memikul dua penolakan sekaligus: pada hari itu tidak ada sesuatu yang dapat kausembunyikan dirimu di belakangnya, tidak ada pula seseorang yang dapat kaubebani dengan bebanmu. Jalan melarikan diri itu ada dua — bersembunyi atau melemparkan tanggung jawab kepada orang lain — dan Al-Qur'an menutup keduanya dengan sebuah kata dari akar yang sama.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; kesamaan akar itu adalah data teks.

لَا وَزَرَ — pemakaian lā semacam ini oleh para ahli nahwu disebut lā nāfiyah lil-jins: ia menafikan seluruh jenisnya. Bukan "tidak ada sebuah tempat berlindung", melainkan "tidak ada yang namanya tempat berlindung". Fathah pada ujung kata bendanya (wazara) adalah tanda bagi bangun ini.

Datangnya kata itu dalam bentuk tak tentu pun bekerja ke arah yang sama: jenisnya tidak disebutkan, tidak ada satu macam pun darinya.

Susunan kalimatnya begini: ilā Rabbika — yaumaiżin — al-mustaqarr.

Urutan yang diharapkan adalah al-mustaqarru ilā Rabbika yaumaiżin. Ayat ini menarik unsur yang menunjukkan tempat itu ke awal kalimat.

Dalam bahasa Arab pengedepanan semacam ini menunjukkan pembatasan (ḥaṣr): tempat yang dituju hanyalah Dia, bukan yang lain. Dan hal itu duduk tepat pada konteksnya — sebab kalimat sebelumnya telah berkata "tidak ada tempat lain". Pada ayat kesepuluh ditanyakan "di mana?"; ayat kesebelas berkata "bukan di sana"; ayat kedua belas berkata "di sini".

Ada satu rincian tata bahasa lagi. Mustaqarr adalah "tempat orang menetap" dan biasanya ia menuntut fī (di dalam) — orang menetap di sebuah tempat. Ayat ini memakai ilā: huruf yang menunjukkan arah. Jadi tempat bermukim itu diperikan bukan sebagai sebuah ruang, melainkan sebagai sebuah tempat tiba.

Akar kata: ق-ر-ر. Menetap, berdiri tetap, tinggal di suatu tempat. Turunan-turunannya ada pula yang hidup dalam bahasa Indonesia:

• قَرَار (qarār) — sekaligus "ketetapan, keteguhan" dan "putusan yang dijatuhkan". Keduanya dari gagasan yang sama: duduknya sesuatu, menetapnya ia pada tempatnya.
• ٱسْتِقْرَار (istiqrār) — kemapanan, keteguhan.
• مُسْتَقَرّ (mustaqarr) — isim makan dari bab X: tempat orang menetap.
• قُرَّة (qurrah) — penyejuk mata. Ungkapan qurratu ʻain dalam bahasa Arab lahir dari gambaran "diamnya mata pada tempatnya, tidak berkeliaran": mata yang tidak lagi mencari sesuatu yang lain untuk dipandang.

Turunan yang terakhir ini menarik perhatian. Akar yang sama menamai sekaligus ketenteraman (mata tidak lagi mencari) dan ketibaan (perjalanan telah berakhir).

Dan sebuah kesetangkupan ditegakkan di dalam surah ini. Kalimat ini akan diulang nyaris persis sama pada ayat ketiga puluh:

إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ ٱلْمُسْتَقَرُّ (75/12) إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ ٱلْمَسَاقُ (75/30)

Tiga unsur yang sama, dalam urutan yang sama; satu-satunya kata yang berubah adalah yang terakhir. Saya kembali kepada hal ini pada ayat ketiga puluh.

Pada Al-Insyiqaq 84/6 telah muncul kalimat ini: إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا — "Engkau sedang berjerih payah menuju Tuhanmu."

Ketetapan yang dicatat di sana adalah: unsur yang paling menentukan dalam ayat itu adalah huruf ilā; apa pun yang dikerjakan manusia, tempat yang ditujunya sama, dan hal ini bukanlah sebuah perintah melainkan sebuah ketetapan.

Tiga ayat, dua kata yang sama:

Al-Insyiqaq mengatakan perjalanannya, Al-Qiyamah mengatakan ketibaan dan penggiringannya. Ketiganya bersama-sama menegakkan satu kalimat: arahnya telah diberikan, tempat tibanya sudah jelas, dan kepergian itu tidak ada di tangan orang itu sendiri.

Kaitan ini saya keluarkan dari ungkapan yang sama pada kedua surah tersebut; kesamaan ungkapan itu ada di dalam teks.