Al-Qiyamah ayat 26-29

Kallā iżā balagatit-tarāqī · Wa qīla man rāq · Wa ẓanna annahul-firāq · Waltaffatis-sāqu bis-sāq "Tidak! Apabila nyawa telah sampai ke tulang-tulang selangka, dan dikatakan, 'Siapakah yang dapat menyembuhkan?', dan ia pun mengerti bahwa itulah perpisahan, dan betis bertaut dengan betis…"

Pemandangan yang paling sempit dalam surah ini. Tabel kiamat tadi bersifat semesta — matahari, bulan, seluruh umat manusia. Di sini pemandangannya turun ke sebuah kamar, sebuah ranjang, sebuah badan yang tunggal.

Kallā yang ketiga dan yang terakhir dalam surah ini. Dan ia mengerjakan pekerjaan yang berbeda dari yang sebelumnya: ia memutus bukan sebuah pertanyaan, melainkan seluruh perdebatan.

Segala yang dibicarakan sampai ayat kedua puluh enam — bantahan, pertanyaan, pemandangan, dua tabel — ditinggalkan di belakang dan teks ini berpaling kepada hal yang paling konkret: saat kematian.

Hal ini punya logikanya. Persoalan yang diperdebatkan sepanjang surah adalah kenyataan sebuah hari yang jauh. Dengan mengatakan kallā, teks ini berkata: tidak perlu memperdebatkan hari itu, sebab ada sebuah kenyataan yang jauh lebih dekat daripadanya dan tak seorang pun memperdebatkannya.

Subjek kalimat itu tidak disebutkan. Balagati — "apabila ia telah sampai"; apa yang sampai tidak ada.

Penjelasan klasiknya: subjek yang dilesapkan adalah ٱلرُّوح (rūḥ) atau ٱلنَّفْس (nafs); datangnya kata kerja itu dalam bentuk muanas memperlihatkan hal tersebut (nafs adalah muanas). Ia tidak disebutkan karena petunjuknya sudah terang.

Dan pelesapan itu punya sebuah pengaruh. Kalimatnya dibuka dengan sebuah kekosongan: "apabila ia telah sampai" — apa? Pembaca berhenti sejenak. Lalu datanglah at-tarāqī dan kekosongan itu terisi dengan sendirinya: sesuatu sedang naik ke atas.

Ketika memerikan seorang manusia yang sedang sekarat, ayat ini tidak memakai kata kematian. Sepanjang seluruh pemandangan itu (26-29) kata tersebut sama sekali tidak muncul.

Akar kata: ت-ر-ق. Tarquwah — tulang selangka; jamaknya tarāqī.

Mengapa tulang ini?

Tulang selangka adalah tulang yang berada persis di bawah leher, di bagian paling atas dada. Secara anatomis ia adalah tempat tubuh berakhir. Ketika nyawa telah sampai ke sana, tidak tersisa lagi jalan.

Jadi ayat ini tidak memberitakan sebuah waktu, melainkan sebuah batas. Dan ketika menamai batas itu ia memilih bukan sebuah kata yang abstrak, melainkan sebuah tulang yang dapat dipegang.

Al-Qur'an menggambar batas yang sama sekali lagi dengan tulang yang lain:

فَلَوْلَآ إِذَا بَلَغَتِ ٱلْحُلْقُومَ — "Apabila nyawa telah sampai ke kerongkongan (ḥulqūm)…" (Al-Waqi'ah 56/83)

Kata kerja yang sama (balagat), ketiadaan subjek yang sama, organ yang berbeda. Ketika kedua ayat itu dibaca bersama, tampaklah pemerian Al-Qur'an tentang kematian: sebuah gerak naik, dan sebuah perhentian di bagian badan yang paling atas.

Kata kerjanya pasif: qīla — "dikatakan". Siapa yang mengatakan tidak dinyatakan. Orang-orang yang ada di kamar itu, kerabatnya, orang-orang di sekelilingnya — tidak ada nama yang diberikan.

Dan perkataan itu diucapkan bukan kepada si sakit, melainkan tentang dirinya. Orang yang sedang sekarat itu bukan lagi lawan bicara, melainkan pokok pembicaraan. Inilah salah satu rincian pemandangan itu yang paling halus: orang tersebut masih ada di sana, tetapi ia telah berubah menjadi orang ketiga.

رَاقٍ — akar kata: ر-ق-ي. Dan akar ini punya dua cabang; keduanya telah dipertahankan bagi ayat ini:

Dua bacaannya:

Bacaan pertama lebih sesuai dengan konteksnya dan lebih lazim dalam sumber-sumber klasik: pemandangan itu adalah sebuah kamar orang sakit, dan orang-orang di sekelilingnya sedang mencari upaya. Bacaan kedua pun tidak bertentangan dengan teks dan keluar secara sah dari cabang akar yang lain. Saya menyatakan pilihan saya; hal itu tidak mengikat.

Satu sisi dari bacaan pertama layak ditekuni. Pertanyaan itu diajukan dengan "siapakah yang dapat mengobati?" — tetapi orang-orang yang mengajukannya pun tahu bahwa tidak ada jawabannya. Inilah ungkapan terakhir dari ketidakberdayaan: ketika tidak ada lagi yang dapat dikerjakan, orang tetap menginginkan agar ada sesuatu yang dikerjakan.

ظَنَّ sekali lagi. Ẓan yang kedua dalam surah ini (yang pertama pada ayat 25). Dan di sini konteksnya terang berada pada pihak keyakinan yang pasti: orang itu kini telah mengerti. Menerjemahkannya ke dalam bahasa Indonesia dengan "ia mengira" akan keliru; "ia mengerti" lebih tepat.

Sepihak dengan pemakaian pada Al-Baqarah 2/46: di sana pun ẓanna bermakna pengetahuan yang pasti.

ٱلْفِرَاق — akar kata: ف-ر-ق. Memisahkan, membelah, membuka jarak di antara. Turunannya luas: farq, firqah, tafriqah, farīq, iftirāq, mufāraqah. Dan فُرْقَان (furqān) — yang membedakan; salah satu nama Al-Qur'an.

Diambilnya imbuhan penentu oleh kata itu menarik perhatian: al-firāq — "perpisahan itu", "perpisahan yang sesungguhnya". Seakan-akan sesuatu yang dikenal dan telah bernama. Perpisahan itu banyak; inilah perpisahan yang kepadanya semua perpisahan yang lain dinamai.

Dan siapa berpisah dari siapa? Ayat ini tidak mengatakannya. Berpisahnya ruh dari badan, berpisahnya orang itu dari kerabatnya, berpisahnya ia dari dunia — semuanya terjadi pada saat yang sama dan ayat ini tidak memilih salah satunya.

Dan sekarang sisi blok ini yang paling menarik perhatian.

Dua ayat datang berturut-turut dan keduanya berakhir dengan bunyi yang nyaris sama:

مَنْ رَاقٍ — man rāq أَنَّهُ ٱلْفِرَاقُ — annahul-firāq

Tiga bunyi yang sama: r-ā-q. Kata rāq berdiri di dalam firāq.

Dalam kitab-kitab balagah hal ini disebut jinās: dipakainya dua kata yang serupa dari sisi bunyi tetapi berbeda dari sisi makna secara berdampingan.

Dan makna kedua kata itu berlawanan genap:

Pada satu ayat orang-orang di sekeliling mengharapkan ia tinggal; pada ayat berikutnya orang itu sendiri mengerti bahwa ia pergi. Dua kalimat berakhir dengan bunyi yang sama dan mengatakan hal yang berlawanan genap.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan bunyi, bukan sebagai sebuah klaim mukjizat. Pada bagian Al-Insyiqaq untuk kata kadḥ, dan pada bagian Al-Qari'ah pula, ketetapan-ketetapan serupa telah dibuat dan telah dinyatakan bahwa keselarasan bunyi dan makna adalah gejala yang terdapat dalam semua bahasa. Catatan yang sama berlaku pula di sini. Tetapi beradanya kedua kata itu berdampingan dalam surah ini dan dipikulnya makna yang berlawanan adalah data teks.

Akar ل-ف-ف: membalut, melilit, menautkan satu sama lain, melipat. Lifāfah — kain pembalut. Alfāf — yang saling bertaut (untuk kebun-kebun: jannātin alfāfā, An-Naba' 78/16).

Bab VIII (إِلْتَفَّ): ia bertaut, ia saling melilit. Bersifat refleksif — sebuah gerak yang terjadi dengan sendirinya.

سَاق — betis, tungkai (bagian di bawah lutut, bagian yang bertulang). Kata yang sama dipakai pula untuk tumbuhan: sāq, batang — ia muncul dalam pelukisan tanaman dalam Surah Al-Fath.

Perbedaan pendapat:

Ketiganya telah dipertahankan dalam sumber-sumber klasik. Saya tidak menyatakan sebuah pilihan, sebab ketiganya tidak bertentangan dengan teks dan tidak ada petunjuk yang menuntut dilakukannya pemilihan di antara ketiganya.

Tetapi satu sisi dari bacaan kedua layak dicatat: dihubungkannya kata sāq dengan kesukaran adalah pemakaian yang dikenal dalam bahasa Arab, dan pada bacaan ini ayat tersebut memerikan bukan badan, melainkan saat itu. Adapun bacaan ketiga bersesuaian dengan bangun surah ini: blok ini berdiri persis di ambang peralihan dari kematian perseorangan kepada kiamat yang semesta.

Sebuah catatan kebahasaan: dalam kalimat itu ada huruf bi- — iltaffatis-sāqu bis-sāq. Huruf ini menunjukkan pelekatan (ilṣāq). Yakni pertautan itu tidak berada di permukaan, melainkan melekat.