Al-Insan ayat 11-12

Fa-waqāhumullāhu syarra żālikal-yaumi wa laqqāhum naḍrataw wa surūrā · Wa jazāhum bimā ṣabarū jannataw wa ḥarīrā "Maka Allah pun memelihara mereka dari keburukan hari itu; Dia mempertemukan mereka dengan kesegaran dan kegembiraan. Dan atas kesabaran mereka, Dia membalas mereka dengan surga dan sutra."

Ayat ini dimulai dengan فَ: mereka takut, karena itu mereka dipelihara.

Hubungan antara kedua ayat itu mengatakan lebih dari sekadar hubungan ganjaran. Pada ayat ketujuh mereka takut; pada ayat kesebelas mereka dipelihara dari apa yang mereka takuti. Ketakutan menjadi sebab bagi pemeliharaan.

Ini adalah sebuah persamaan yang ditegakkan Al-Qur'an pada beberapa tempat dan di sini ia berada dalam bentuknya yang paling polos: takut kepada sesuatu adalah jalan untuk terpelihara darinya.

Akar: و-ق-ي. Makna konkretnya: meletakkan perisai di depan sesuatu, menutupinya, menjaganya.

Turunan-turunannya:

• وِقَايَة (wiqāyah) — tudung pelindung, perisai.
• تَقْوَىٰ (takwa) — dan justru kata inilah yang berasal dari akar yang sama. Yakni takwa, menurut logika kata itu sendiri, adalah "terpeliharanya diri", "menjadikan sesuatu sebagai perisai bagi diri sendiri".
• مُتَّقِى (muttaqī) — orang yang memelihara dirinya.

Dan sekarang pekerjaan yang dilakukan ayat ini menjadi terlihat. Orang-orang ini takut kepada suatu hari (7, 10); Allah memelihara mereka dari hari itu (11). Kata kerjanya adalah kata kerja dari kata takwa.

Yakni surah ini memerikan takwa tanpa memakai kata takwa: takut kepada sesuatu lalu berperilaku sesuai dengan itu, kemudian terpelihara darinya. Akar kata itu memang sudah memikul gerak tersebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun kesamaan akarnya adalah data kebahasaan.

شَرَّ ذَٰلِكَ ٱلْيَوْم — "keburukan hari itu". Żālika adalah kata tunjuk untuk yang jauh. Pada ayat ketujuh dan kesepuluh harinya tak tentu (yauman — suatu hari); di sini ia menjadi tertentu: żālikal-yaum — "hari itu". Hari tak tentu yang ditakuti menjadi hari tertentu yang darinya mereka dipelihara.

Akar: ل-ق-ي. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Insyiqaq 84/4 dan 84/6. Ketetapan di sana adalah: akar itu bekerja ke dua arah — laqiya (berjumpa, bertemu) dan alqā (melemparkan, meninggalkan, mengeluarkan ke hadapan); yakni "melemparkan" dan "berjumpa" berasal dari akar yang sama, sebab melemparkan sesuatu berarti mengeluarkannya ke hadapan Anda.

Yang khas bagi tempat ini adalah polanya. Kata kerja dalam ayat ini berasal dari bab تَفْعِيل (tafʻīl): laqqā. Bab ini menunjukkan kausatif dan kepekatan. Laqqāhusy-syaiʼ — ia mengeluarkan sesuatu ke hadapannya, ia mempertemukannya dengan sesuatu itu.

Yakni ayat ini tidak mengatakan "Dia memberi". Ia bisa saja berbunyi aʻṭāhum atau ātāhum. Kata kerja yang dipilih bermakna "Dia mengeluarkannya ke hadapan mereka, Dia mempertemukan mereka dengannya".

Dan hal ini, ketika dibaca bersama ayat sebelumnya, menegakkan sebuah pemandangan: pada ayat kesepuluh ada kemungkinan sebuah hari bermuka masam keluar ke hadapan mereka. Pada ayat kesebelas yang keluar ke hadapan mereka adalah kesegaran dan kegembiraan. Gerak yang sama, objek yang berlawanan.

Akar: ن-ض-ر. Akar ini telah diurai selengkapnya pada bagian Al-Mutaffifin 83/24 (naḍratan-naʻīm). Saya ringkas ketetapan-ketetapan di sana:

Lapangan asal akar itu adalah tumbuhan: naḍirasy-syajaru — pohon itu menjadi segar, ia menghijau. Naḍīr — segar, hijau, berkilau; nuḍār — emas murni (karena kilaunya). Yakni kata itu membawa rupa tumbuhan yang mendapat air kepada wajah manusia. Dan sisi ayat itu yang paling konkret adalah: ketika menceritakan keadaan di surga, Al-Qur'an tidak menyebutkan sebuah nama perasaan — ia menyebutkan sesuatu yang terlihat pada wajah.

Di sana dibahas pula dalam bentuk tabel kedekatan bunyi antara ن-ض-ر dan ن-ظ-ر (memandang), dan dicatat bahwa kedekatan bunyi bukanlah kesatuan akar. Pasangan nāḍirah / nāẓirah pada Al-Qiyamah 75/22-23 dan persoalan ruʼyah di sekitar ayat-ayat itu ditangani pada bagian Al-Qiyamah; saya tidak membawanya ke sini.

Ada dua perbedaan yang khas bagi tempat ini:

Pertama — arahnya. Dalam Al-Mutaffifin naḍrah dilihat dari luar: taʻrifu fī wujūhihim — "engkau mengenalinya pada wajah mereka". Ada seorang pengamat dan ia mengenalinya. Adapun dalam Al-Insan naḍrah diberikan kepada mereka: laqqāhum naḍratan. Tidak ada pengamat; yang ada adalah yang memberi.

Kedua — rangkaiannya. Dalam Al-Mutaffifin naḍratan-naʻīm — "kesegaran kenikmatan", yakni sumber kesegaran itu disebutkan. Di sini tidak ada rangkaian, katanya berdiri sendiri dan tak tentu: naḍratan. Ketaktentuan di sini menunjukkan pembesaran (taʻẓīm).

Akar: س-ر-ر. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Insyiqaq 84/9. Saya ringkas ketetapan di sana: dari akar yang sama datang surūr (kegembiraan), sirr (yang tersembunyi), dan sarīr (singgasana); dan menurut penjelasan yang diriwayatkan para ahli bahasa, surūr adalah melapangnya hati secara diam-diam di dalam — yakni kegembiraan berkerabat dengan cabang "kerahasiaan" pada akar itu, ia adalah sesuatu yang ada di dalam sebelum tampak ke luar.

Sekarang letakkanlah kedua kata itu berdampingan:

Ayat ini memberikan keduanya bersama-sama. Yakni apa yang diberikan bukan hanya sebuah rupa dan bukan pula hanya sebuah perasaan; keduanya sekaligus.

Dan hal ini menutup sebuah kekurangan. Wajah seseorang dapat berkilau sementara batinnya gelap; batinnya dapat lapang sementara wajahnya tertutup. Dengan meletakkan kedua kata itu berdampingan, ayat ini menutup kemungkinan tersebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun lapangan makna kedua akar itu adalah riwayat.

Sebuah catatan sampingan: pada bagian Al-Insyiqaq sarīr (singgasana) pun disambungkan kepada akar ini. Surah ini memakai untuk singgasana bukan kata sarīr melainkan kata أَرَآئِك (arāʼik) (ayat 13). Yakni akar itu di sini diwakili hanya oleh cabang kegembiraan.

Salah satu kalimat surah ini yang paling sering dilewatkan, dan satu-satunya tempat yang menamai alasan bagi ganjaran itu.

Pada بِمَا, huruf بِ di sini adalah bāʼ ʻiwaḍ: ia menunjukkan balasan, imbalan. "karena mereka …", "sebagai balasan atas …".

Dan sekarang pertanyaannya: balasan atas apa?

Dari ayat ketujuh sampai kesepuluh surah ini menyebutkan empat hal: menunaikan nazar, takut kepada suatu hari, memberi makan, dan tidak menghendaki balasan. Tidak satu pun di antaranya dinamai "kesabaran".

Ayat kedua belas mengumpulkan keempatnya sekaligus dalam satu kata: صَبَرُوا۟.

Akar: ص-ب-ر. Telah dibahas pada bagian Al-Baqarah 2/45 dan ketetapan di sana bersifat menentukan di sini:

Akar itu berarti memegang, menahan, memenjarakan: menghentikan sesuatu pada suatu tempat dengan paksa. Ini berbeda dari "menanggung dengan pasrah" — menanggung itu pasif, Anda menjalani apa yang menimpa Anda. Adapun kesabaran itu aktif: memegang jiwa, tidak mengizinkannya pergi ke tempat yang hendak ia tuju. Karena itu kesabaran dituntut bukan hanya dalam musibah, melainkan dalam ibadah dan dalam menjauhi dosa pula; pada semuanya pekerjaan yang dilakukan sama — memegang.

Dengan pemerian ini, kembalilah kepada keempat perbuatan dalam surah ini:

Keempatnya adalah sebuah pemegangan. Sesudah menyebutkan empat perilaku yang terpisah, surah ini menamai satu gerak yang ada di bawah semuanya: ṣabr — memegang diri.

Yakni ungkapan "atas kesabaran mereka" bukanlah sebuah penggantian, melainkan sebuah penamaan. Ayat ini tidak meletakkan sesuatu yang lain menggantikan amal-amal yang telah disebutkan; ia mengatakan apa sebenarnya yang telah disebutkan itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun pemerian ṣabr dan muatan ayat-ayat itu ada di dalam teks.

Dan hal ini menjelaskan pula mengapa catatan ʻalā ḥubbihī pada ayat kedelapan dibubuhkan. Seandainya catatan itu tidak ada, perbuatan memberi makan itu tidak akan menjadi sebuah kesabaran; ia hanya akan menjadi sebuah pembagian. Tanpa ada keinginan yang harus dipegang, tidak ada kesabaran.

Dua hal yang diberikan disebutkan dan keduanya tidak sejenis: yang satu tempat, yang satu pakaian.

جَنَّة — Akar: ج-ن-ن. Telah dibahas pada bagian Al-Baqarah 2/25; saya ringkas ketetapan di sana: makna akar itu adalah menutupi, menyembunyikan, dan turunan-turunannya selalu berputar di sekitar ketidakterlihatan (janīn — yang tertutup di dalam rahim; jinn — yang tidak terlihat; majnūn — yang akalnya tertutup; mijann — perisai). Jannah adalah kebun yang menutupi tanah dengan pepohonannya; dan kata itu memikul makna "kebun yang menutupi" sekaligus "yang tersembunyi dari mata". Apa yang dijanjikan, menurut batasannya sendiri, adalah yang sekarang tidak dapat dilihat.

حَرِير — sutra. Akar: ح-ر-ر. Turunan-turunan akar ini tersebar di sebuah lapangan yang luas: ḥarr (panas), ḥurr (merdeka, bukan budak), taḥrīr (pembebasan; dan penulisan).

Mengenai kaitan historis kata ini dengan cabang-cabang tersebut para ahli bahasa tidak bertemu, dan saya tidak mengajukan klaim derivasi yang pasti. Makna "sutra" bagi ḥarīr sudah mapan; adapun bagaimana makna itu keluar dari ḥarr atau ḥurr masih diperdebatkan.

Mengapa sutra? Dua pengamatan:

Pertama — sutra adalah barang impor di dunia itu. Ia datang dari Cina, berpindah dari tangan ke tangan di sepanjang jalan, sebuah kemewahan yang harganya berat. Yakni kata itu bukanlah nama sehelai kain, melainkan nama sebuah ketidakterjangkauan. Pada ayat kedua puluh satu surah ini hal itu akan dibuka lebih jauh dengan dua kata sutra yang berbeda (sundus dan istabraq).

Kedua — tempat dan pakaian diberikan bersama-sama. Tempat seseorang berada dan apa yang ada di atas tubuhnya adalah dua lapis yang melingkupinya. Dengan menyebutkan keduanya sekaligus, ayat ini mencakup keseluruhan lingkungannya.

Dan surah ini menyebutkan keduanya di sini sebagai nama, lalu membukanya dalam sembilan ayat berikutnya: surga pada ayat 13-20, sutra pada ayat 21. Ayat kedua belas adalah sebuah judul, sesudahnya adalah perinciannya.