An-Nazi'at ayat 45-46

Innamā anta munżiru may yakhsyāhā · Ka-annahum yauma yaraunahā lam yalbaṡū illā ʻasyiyyatan au ḍuḥāhā "Engkau hanyalah pemberi peringatan bagi orang yang merasa takut kepadanya. Pada hari mereka melihatnya, seakan-akan mereka tidak tinggal kecuali satu petang atau duhanya."

إِنَّمَا — partikel ḥaṣr: "hanyalah, cuma."

Dan partikel itu meletakkan sebuah pembatasan. Ayat keempat puluh tiga telah mengatakan apa yang tidak diketahui Nabi; ayat ini mengatakan apa yang dikerjakannya.

Jadi kedua ayat itu membentuk sebuah pasangan: yang satu memerikan apa yang berada di luar tugas itu, yang lain memerikan tugas itu sendiri.

مُنذِر — Akar kata: ن-ذ-ر. Pemberi peringatan. Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/6; ketetapan di sana tidak diulangi: إِنْذَار adalah memberitakan sebuah bahaya yang akan datang; peringatan tidak menyingkirkan bahaya itu, ia membuatnya terlihat.

Dan akar yang sama telah muncul pada ayat terakhir Surah An-Naba': "Sesungguhnya Kami telah memperingatkan kamu akan azab yang dekat" (78/40 — anżarnākum).

Dua surah yang bertetangga memakai akar yang sama pada ayat-ayat terakhirnya. Ini adalah data yang dapat diverifikasi.

Dan di sini lahir sebuah pertanyaan: apakah peringatan itu hanya bagi orang yang merasa takut?

Al-Qur'an di tempat-tempat lain menjaga cakupan peringatan itu tetap luas:

"…supaya engkau memberi peringatan kepada suatu kaum yang lalai." (Yasin 36/6)

"Ia adalah pemberi peringatan bagi manusia." (Al-Muddassir 74/36)

"Supaya ia menjadi pemberi peringatan bagi seluruh alam." (Al-Furqan 25/1)

Penyelesaian para mufasir:

Penjelasan yang pertama adalah yang paling tersebar dan ia menghilangkan pertentangan dengan ayat-ayat yang lain.

Dan kaitannya di dalam surah. Sebagaimana dicatat di atas, akar خ-ش-ي muncul tiga kali dalam surah ini (19, 26, 45). Dan pada ketiganya ia meletakkan sebuah catatan:

• 19: Hasil yang ditawarkan kepada Fir'aun adalah khasyyah.
• 26: Pelajaran itu bagi orang yang merasa takut.
• 45: Peringatan itu sampai kepada orang yang merasa takut.

Surah ini mengatakan syarat bekerjanya sendiri sebanyak tiga kali.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

Dan perhatikanlah kata gantinya: يَخْشَىٰهَا — "orang yang merasa takut kepadanya". Kata ganti itu kembali kepada Kiamat.

Jadi objek dari khasyyah di sini bukanlah Allah, melainkan Kiamat. Hal ini sedikit berbeda dari pemakaian kata itu yang lazim di dalam Al-Qur'an (takut kepada Allah) dan ia dijelaskan dengan siyaqnya: bagian terakhir surah ini berkenaan dengan Kiamat.

كَأَنَّ — partikel penyerupaan: "seakan-akan".

Dan yang ditegakkan kalimat itu adalah sebuah tipuan waktu.

Ketika mereka melihat Kiamat, mereka akan merasa bahwa masa yang mereka lewatkan di dunia itu sangat pendek.

Al-Qur'an mengulangi gagasan ini di banyak tempat dan ukurannya berubah-ubah:

"Berapa tahunkah lamanya kamu tinggal di bumi? Mereka menjawab: 'Kami tinggal sehari atau setengah hari saja.'" (Al-Mu'minun 23/112-113)

"Pada hari Dia mengumpulkan mereka, seakan-akan mereka tidak tinggal kecuali sesaat saja pada siang hari." (Yunus 10/45)

"Orang-orang yang berdosa bersumpah bahwa mereka tidak tinggal lebih dari sesaat." (Ar-Rum 30/55)

"Pada hari mereka melihatnya, mereka tidak tinggal kecuali satu petang atau satu waktu duha." (An-Nazi'at 79/46)

Yang sama pada semuanya adalah: ukurannya selalu sepenggal dari satu hari. Bukan tahun, bukan bulan, bukan hari — melainkan sepenggal dari satu hari.

Akar kata: ل-ب-ث. Tinggal, berhenti, berlama-lama.

Dan akar ini telah muncul dalam Surah An-Naba':

"Mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya." (78/23 — lābiṡīna fīhā aḥqābā)

Pada bagian An-Naba' kaitan ini memang sudah dicatat dan tabelnya telah diberikan. Di sini ia tidak diulangi; ringkasnya:

Dua surah yang bertetangga memakai akar yang sama ke arah yang berlawanan sama sekali.

Dan yang ditegakkan kaitan itu adalah: perbandingan kedua jangka waktu itu terbalik. Umur tampak panjang selama ia dijalani; dipandang dari sana ia setengah hari. Hukuman tampak abstrak apabila dipandang dari jauh; di sana ia berabad-abad.

عَشِيَّة — Akar kata: ع-ش-و. Petang, bagian terakhir hari. عِشَاء — waktu isya.

ضُحَىٰ — duha; telah dibahas pada bagian Surah Ad-Duha.

Dan di sini ada sebuah kehalusan tata bahasa dan ia diperlukan untuk memahami ungkapannya.

ضُحَىٰهَا — "duha -nya". Kata ganti itu kembali kepada apa?

Kepada عَشِيَّة. Jadi ungkapannya adalah: "satu petang atau duha petang itu."

Hal ini bisa tampak ganjil — apa artinya duhanya petang?

Dalam bahasa Arab, hari dihitung dari petang ke petang (berbeda dengan penghitungan malam-siang yang lazim bagi kita). Yakni sebuah "hari" bermula dengan sebuah petang dan berlangsung sampai petang berikutnya. Duha hari itu adalah duha pagi yang datang sesudah petang tersebut.

Jadi ungkapan itu mengatakan: salah satu dari dua paruh sebuah hari.

Sebagian mufasir menjelaskannya begitu; sebagian yang lain membaca ungkapan itu secara umum sebagai "entah petang entah pagi — yakni sebuah masa yang sangat pendek".

Kedua bacaan itu sampai kepada kesimpulan yang sama: kurang dari setengah hari.

Dan dalam tafsir ini ayat itu memang sudah disebut pada bagian Ad-Duha. Yang dicatat di sana adalah: "Pendeknya umur diukur dengan dua ujung hari."

Dan kata ini muncul untuk kedua kalinya dalam surah ini. Pada ayat kedua puluh sembilan: "[langit] Dia gelapkan malamnya, Dia keluarkan duhanya" — وَأَخْرَجَ ضُحَىٰهَا.

Kata yang sama, pada dua ujung.

Pada yang pertama duha adalah sesuatu yang dikeluarkan — objek dari sebuah kata kerja penciptaan. Pada yang kedua duha adalah sebuah satuan ukuran — dan yang diukurnya adalah sebuah umur.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Adapun pengulangan katanya adalah data yang dapat diverifikasi.

Dan surah ini ditutup dengan bunyi penutup ayat yang telah dipeliharanya sepanjang tiga puluh dua ayat: -āhā.