30. Surah Ar-Rum

60 ayat. Lazim diriwayatkan bahwa surah ini turun pada periode Mekah. Surah ini mengambil namanya dari berita غُلِبَتِ ٱلرُّومُ pada ayat kedua — sebuah pemberitaan tentang hasil politik yang akan terjadi di masa depan, yang diberikan di antara ayat kedua dan keempat.

Ia termasuk surah-surah yang dibuka dengan alif-lām-mīm.

Tulang punggung surah ini terkumpul pada satu kata saja: āyat — tanda. Pada ayat kedua sampai kelima diberikan sebuah tanda dari dalam sejarah: sebuah hasil diberitakan lebih dahulu. Adapun pada ayat kedua puluh sampai kedua puluh lima disebutkan tanda-tanda dari dalam alam, dan masing-masing dibuka dengan pola yang sama: wa min āyātihī.

Kaitan antara kedua lapangan itu ditegakkan oleh kalimat surah ini sendiri: pada ayat ketujuh, cacat pihak lawan dinamai bukan ketidaktahuan, melainkan kedangkalan — yaʻlamūna ẓāhiran minal-ḥayātid-dunyā — "mereka mengetahui bagian luar kehidupan dunia". Di atas itu surah ini menegakkan sebuah untaian yang mengajarkan cara berdiri di dalam dunia yang sama dan memandang sisinya yang tidak terlihat.

Alif-lām-mīm · Gulibatir-Rūm · Fī adnal-arḍi wa hum mim baʻdi galabihim sa-yaglibūn · Fī biḍʻi sinīn, lillāhil-amru min qablu wa mim baʻd, wa yaumaiżin yafraḥul-muʼminūn · Bi-naṣrillāh, yanṣuru may yasyāʼ, wa huwal-ʻazīzur-raḥīm

"Alif-lam-mim. Rum telah dikalahkan — di negeri yang paling dekat. Tetapi mereka, sesudah kekalahan mereka, akan menang: dalam beberapa tahun. Urusan itu milik Allah, baik sebelumnya maupun sesudahnya. Pada hari itu orang-orang mukmin akan bergembira dengan pertolongan Allah. Dia menolong siapa yang Dia kehendaki; Dia Mahaperkasa, Maha Penyayang."

Untuk catatan tentang huruf-huruf mukatta'ah saya bersandar pada Al-Baqarah 2/1 dan Qaf; saya tidak mengulanginya di sini.

Tempat-tempat di dalam Al-Qur'an yang memberitakan sebuah hasil politik yang akan terjadi di masa depan, di dalam tenggang yang dibatasi dengan bilangan, tidaklah banyak. Inilah salah satunya.

Dan bangun beritanya harus dicatat: kalimat itu datang bukan sebagai sebuah harapan atau doa, melainkan sebagai pemberitaan; dan tenggangnya pun tidak dibiarkan tak tentu: fī biḍʻi sinīn — dalam beberapa tahun.

Pada ayat-ayat ini dua bacaan diriwayatkan, dan perbedaannya membalikkan makna kalimat itu secara persis. Karena itu ia mutlak harus diberikan:

Kedua bacaan itu adalah cermin yang persis satu sama lain: pada salah satunya bentuk kedua kata kerja bertukar tempat dan peristiwanya berbalik.

Dalam tafsir-tafsir klasik dan sumber-sumber qiraat, bacaan A lazim diriwayatkan; dan teks mushaf pun ditulis menurut bacaan itu. Bacaan B juga tercatat; tetapi bacaan yang lazim diriwayatkan adalah A.

Saya tidak memaksakan pilihan, dan saya mencatat kedua bacaan itu.

Saya catat sebuah pengamatan atas susunan kata, dan ini lepas dari kedua bacaan tersebut: di dalam kalimat itu kedua kata kerja niscaya berlawanan bentuknya. Yakni bacaan mana pun yang diambil, ayat ini mengatakan bahwa sebuah keadaan akan berbalik. Yang berubah adalah pihak mana yang akan berbalik ke arah mana — bukan pembalikan itu sendiri.

Dan kalimat ayat itu sendiri memang sudah mengatakannya: lillāhil-amru min qablu wa mim baʻd — "urusan itu milik Allah, baik sebelumnya maupun sesudahnya." Kalimat ini adalah sebuah catatan yang diletakkan di antara kedua kata kerja itu: pemilik pembalikan itu diberitakan.

Sesuai metode (Metode), bagian ini saya tulis tanpa klaim, dan saya tidak menegakkan klaim tanggal, tempat, atau angka yang pasti.

Dalam tafsir-tafsir klasik lazim diriwayatkan hal berikut: pada masa turunnya Al-Qur'an, berlangsung sebuah perang yang panjang antara dua kekuatan besar di kawasan itu. Pada salah satu tahap perang itu, salah satu pihak (Rum) mengalami kekalahan; diriwayatkan bahwa ayat-ayat ini, sesudah kekalahan tersebut, memberitakan bahwa hasilnya akan berbalik. Bahwa pembalikan itu kemudian benar-benar terjadi pun tercatat di dalam sumber-sumber.

Dalam sumber-sumber klasik diriwayatkan pula riwayat-riwayat bahwa, atas turunnya ayat ini, terjadi sebuah taruhan atau pertaruhan pendapat di Mekah. Lafal dan sumber riwayat-riwayat itu tidak saya berikan di sini, karena saya tidak dapat memberikan putusan yang pasti tentang varian-variannya dan kesahihannya. Saya mencukupkan diri dengan mencatat bahwa gagasan itu terdapat di dalam sumber-sumber.

Saya tidak menegakkan klaim tanggal yang pasti, nama perang, nama panglima, ataupun tempat. Dan saya sama sekali tidak masuk ke dalam politik kekinian: ayat ini tidak berbicara atas nama negara, bangsa, atau pihak mana pun pada hari ini. Asas yang dicatat pada Al-Hujurat berlaku pula di sini: yang digambarkan ayat adalah sifat; tidak ada putusan menyeluruh yang ditetapkan tentang sebuah kelompok etnis atau politik.

Akar ini berarti menjadi dekat; dan adnā, pada pola isim tafdil, memikul dua makna:

Kedua makna itu sama-sama dicatat para ahli bahasa. Dan kata ad-dunyā pun berasal dari akar ini — "(kehidupan) yang paling dekat" — dan hal ini telah muncul pada banyak tempat di dalam indeks (pada An-Najm 53/9 dengan au adnā, dan pada banyak bagian berkenaan dengan ad-dunyā). Saya tidak mengulanginya di sini.

Mengenai kawasan mana yang dimaksud rangkaian ini ada perbedaan pendapat dalam tafsir-tafsir klasik, dan lebih dari satu nama tempat diriwayatkan. Saya tidak menegakkan klaim sebuah tempat tertentu.

Dan sesuai metode (Metode) saya menarik sebuah batas yang terang: melalui rangkaian ini saya tidak menegakkan klaim mukjizat ilmiah mengenai titik terendah bumi dari segi ketinggiannya. Bacaan semacam itu berarti memilih salah satu dari dua makna kebahasaan kata itu lalu memakaikan sebuah pengukuran modern kepadanya. Batas yang diletakkan dengan alasan yang sama pada Al-Ma'arij dan At-Tariq berlaku pula di sini: kebenaran teks tidak disandarkan kepada sebuah data pengukuran.

Pekerjaan kata itu di dalam kalimat memang sudah terang, dan sebatas itulah yang saya catat: peristiwa tersebut disebut bukan sebagai sebuah legenda yang jauh bagi lawan bicara, melainkan sebagai sebuah peristiwa yang terjadi di tempat yang dekat. Ayat ini memilih dalilnya dari jarak yang dapat dijangkau lawan bicara — dan surah ini akan mengerjakan hal yang sama untuk langit pada ayat kedua puluh enam, dan untuk bumi pada ayat keempat puluh dua.

Akar ini diurai untuk pertama kalinya di dalam indeks pada tempat ini.

Makna konkret akar kata ini: memotong, melepaskan sepotong dari sebuah keseluruhan. Badaʻal-laḥma — ia memotong-motong daging itu. Dari akar yang sama:

Dan mengenai rentang yang diberikan para ahli bahasa untuk biḍʻ ada perbedaan-perbedaan kecil:

Yang lazim diriwayatkan adalah yang pertama: tiga sampai sembilan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Pilihan kata ini layak dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: ayat ini tidak memberikan tahun yang pasti, tidak pula membiarkan tenggangnya terbuka sama sekali. Biḍʻ, dengan gambaran "sepotong yang dipisahkan dari keseluruhan" pada akarnya, memberitakan sebuah rentang yang terbatas tetapi tidak sepenuhnya ditentukan. Yakni berita itu dibuat cukup sempit untuk dapat diverifikasi, dan cukup luas untuk tidak dapat disusutkan menjadi sebuah hitungan tanggal.

Terbelahnya kalimat ini harus dicatat: rangkaian bi-naṣrillāh jatuh pada ayat berikutnya dari segi nomor ayat (5). Yakni antara "mereka bergembira" dan "dengan pertolongan Allah" ada sebuah batas ayat.

Akar ف-ر-ح muncul tiga kali di dalam surah ini: di sini (4), pada ayat ketiga puluh dua (fariḥūn) dan pada ayat ketiga puluh enam (fariḥū). Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan ia akan ditabelkan di bagian akhir. Dan yang akan dicatat di sini adalah: kata ini di dalam surah ini dipakai baik dalam konteks yang positif maupun yang negatif. Di sini kegembiraan disambungkan kepada pertolongan Allah; pada ayat ketiga puluh dua ia akan disambungkan kepada apa yang ada di tangan sendiri.

وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلرَّحِيمُ — dan blok ini ditutup dengan sepasang nama yang menggabungkan kekuatan dengan rahmat. Pasangan yang sama telah muncul pula pada As-Sajdah 32/6, dan di sana ia dicatat bersama tabel tentang berubahnya nama-nama Yang menurunkan dari surah ke surah.

Dan tempat pasangan itu di sini layak dicatat: ia datang persis sesudah sebuah berita kekalahan dan sebuah berita kemenangan. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: pada ujung sebuah peristiwa yang di dalamnya kedua pihak sama-sama dikalahkan dan mengalahkan, diletakkan sepasang nama yang menyebut kekuatan dan kasih sayang secara bersama-sama. Kalimat itu menghindar dari menyusutkan hasilnya menjadi soal kekuatan.

Waʻdallāh, lā yukhlifullāhu waʻdahū wa lākinna akṡaran-nāsi lā yaʻlamūn · Yaʻlamūna ẓāhiram minal-ḥayātid-dunyā wa hum ʻanil-ākhirati hum gāfilūn

"Itu adalah janji yang diberikan Allah. Allah tidak menyalahi janji-Nya; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. Mereka mengetahui bagian luar kehidupan dunia; adapun tentang akhirat mereka lalai."

Ayat keenam berakhir dengan lā yaʻlamūn (mereka tidak mengetahui). Ayat ketujuh dimulai dengan yaʻlamūna (mereka mengetahui).

Kata kerja yang sama, dalam bentuk negatif dan positif, berturut-turut. Dan ini bukan sebuah pertentangan — melainkan sebuah pemerian.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bertemunya akhir ayat yang satu dengan awal ayat yang lain: sesudah mengatakan "mereka tidak mengetahui", ayat itu langsung mengatakan apa yang mereka ketahui. Yakni yang kurang bukanlah pengetahuannya, melainkan kedalaman pengetahuan itu. Kalimat ini memerikan bukan ketidaktahuan, melainkan sebuah pengetahuan yang berhenti di tempatnya.

ظَاهِر — akar ظ-ه-ر: tampak, muncul ke luar, berada di atas. Ẓahr — punggung, yaitu sisi luar dan bagian atas sesuatu. Akar ini akan muncul dua kali lagi di dalam surah ini: pada ayat ke-18 dengan tuẓhirūn (masuk ke waktu tengah hari) dan pada ayat ke-41 dengan ẓaharal-fasād (kerusakan telah tampak). Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan ia akan ditabelkan di bagian akhir.

Datangnya kata itu dalam bentuk nakirah (tak tentu) harus dicatat: ẓāhiran — "sebuah sisi luar". Tidak tertentu. Dan partikel min memberitakan partitif: minal-ḥayātid-dunyā — sebagian dari kehidupan dunia.

Yakni kalimat itu menyempitkan dua kali: yang diketahui bukanlah seluruh kehidupan dunia, dan bagian itu pun adalah sisi luarnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kedua penyempitan itu: ayat ini tidak menganggap pengetahuan pihak lawan sebagai salah — ia menganggapnya kurang dan berhenti di bagian luar. Apa yang mereka ketahui itu benar; tetapi ia tidak lengkap.

Seluruh tulang punggung Al-Jasiyah adalah sebuah perkara pengetahuan, dan di sana kata-kata pengetahuan yang tersebar di sepanjang surah telah ditabelkan. Ayat ini menambahkan satu mata rantai lagi pada tabel itu, dan perbedaannya harus dicatat:

Perbedaan itu dapat diverifikasi dan layak dicatat: dalam Al-Jasiyah cacatnya adalah ẓann — yakni dugaan yang ditempatkan sebagai ganti pengetahuan. Dalam Ar-Rum cacatnya bukan ẓann: kata kerjanya dengan terang adalah yaʻlamūn (mereka mengetahui). Yakni Ar-Rum memerikan satu anak tangga di atas cacat yang dipaparkan Al-Jasiyah: memberikan putusan bukan dengan dugaan, melainkan dengan pengetahuan yang nyata tetapi berhenti di permukaan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pilihan kata kerjanya. Dan hal ini selaras dengan struktur surah: pada ayat kedua diberitakan sebuah peristiwa sejarah — sebuah peristiwa yang dapat dilihat semua orang. Sejak awal surah ini meletakkan perbedaan antara sisi peristiwa yang terlihat dan sisi yang diberitakan.

غَٰفِلُون — akar غ-ف-ل: tidak tahu-menahu tentang sesuatu; dan berpalingnya perhatian ke arah lain. Para ahli bahasa mencatat pula cabang konkret akar ini: gufl, sesuatu yang tidak ada tanda padanya — hewan tanpa cap, tanah lapang tanpa bekas jalan. Yakni kelalaian adalah keadaan tidak terbacanya tanda.

Pilihan kata ini layak dicatat, dan saya berikan sebagai pengamatan kebahasaan: tulang punggung surah ini adalah kata āyat (tanda). Dan kata yang dipilih untuk pihak lawan adalah kata yang pada akarnya memikul "ketiadaan tanda".

وَهُمْ عَنِ ٱلْـَٔاخِرَةِ هُمْ غَٰفِلُونَ — di dalam susunan kata ini kata ganti hum muncul dua kali. Dalam bahasa Arab pengulangan ini memberitakan penegasan (taukid) dan menegakkan tekanan yang mendekati pembatasan (ḥaṣr) pada mubtadanya.

Awa lam yatafakkarū fī anfusihim, mā khalaqallāhus-samāwāti wal-arḍa wa mā bainahumā illā bil-ḥaqqi wa ajalim musammā, wa inna kaṡīram minan-nāsi bi-liqāʼi rabbihim lakāfirūn · Awa lam yasīrū fil-arḍi fa-yanẓurū kaifa kāna ʻāqibatullażīna min qablihim, kānū asyadda minhum quwwatan wa aṡārul-arḍa wa ʻamarūhā akṡara mimmā ʻamarūhā · Ṡumma kāna ʻāqibatallażīna asāʼus-sūʼā an każżabū bi-āyātillāh

"Tidakkah mereka pernah berpikir di dalam diri mereka sendiri? Allah tidak menciptakan langit, bumi, dan apa yang ada di antara keduanya melainkan dengan hak dan dengan tenggang waktu yang tertentu. Namun kebanyakan manusia tetap mengingkari pertemuan dengan Tuhan mereka. Tidakkah mereka berjalan di bumi lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka? Mereka itu lebih kuat daripada orang-orang ini; mereka membongkar tanah dan memakmurkannya lebih banyak daripada yang dimakmurkan orang-orang ini. Kemudian kesudahan orang-orang yang berbuat jahat itu menjadi yang paling buruk — karena mereka telah mendustakan ayat-ayat Allah."

Tempat perbuatan berpikir itu dinyatakan: fī anfusihim — "di dalam diri mereka sendiri".

Mengenai rangkaian ini dua bacaan diriwayatkan:

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Bacaan kedua bertemu dengan pasangan āfāq / anfus pada Fussilat 41/53 — di sana dua lapangan dalil (dunia luar dan diri orangnya sendiri) telah ditabelkan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

وَأَجَلٍ مُّسَمًّى — "sebuah tenggang yang telah disebutkan namanya". Rangkaian ini telah dibahas pada Al-Ahqaf 46/3, pada Az-Zumar 39/42, dan pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/45. Saya tidak mengulanginya di sini. Yang dicatat di sana: tenggang itu tertentu dan namanya telah disebutkan; tetapi yang menyebutkan namanya bukanlah manusia.

Dan tempat rangkaian ini di dalam surah layak dicatat, dan saya berikan sebagai sebuah pengamatan: empat ayat sebelumnya sebuah hasil politik dibatasi dengan beberapa tahun (fī biḍʻi sinīn). Di sini jagat raya itu sendiri yang dibatasi dengan sebuah tenggang. Kedua kalimat itu mengatakan gagasan yang sama pada dua skala: peristiwa yang kecil maupun tatanan yang besar sama-sama punya tempo.

Dalil ini telah dibahas pada beberapa tempat di dalam indeks — Fatir (Al-Mala'ikah) 35/44 dan Gafir (Al-Mu'min) 40/21, 40/82. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah dua kata kerja yang ditambahkan surah ini, dan tambahan itu layak dicatat:

Ar-Rum adalah yang paling terperinci, dan ia menegakkan sebuah perbandingan: akṡara mimmā ʻamarūhā — "lebih banyak daripada yang dimakmurkan orang-orang ini". Yakni keunggulan itu diakui bukan hanya pada kekuatan, melainkan juga pada apa yang mereka kerjakan.

أَثَارُوا۟ — akar أ-ث-ر / ث-و-ر telah diurai pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/9 (fa-tuṡīru saḥāban): mengangkat, menerbangkan, mengangkat dari tanah lalu menghamburkan; dan kaitan dengan membajak serta membalik tanah yang dicatat para ahli bahasa (ṡaur — sapi jantan). Saya tidak mengulanginya di sini.

Pemakaiannya di sini layak dicatat: dalam Fatir kata kerja itu dinisbatkan kepada awan, di sini kepada tanah. Akar yang sama, yang satu di langit yang lain di bumi.

عَمَرُوهَا — akar ع-م-ر: hidup dalam waktu yang panjang; dan meramaikan serta memakmurkan sebuah tempat. Akar ini telah dibahas pada Gafir (Al-Mu'min) 40/67 berkenaan dengan nuʻammirkum (memberi umur) dan pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/37 berkenaan dengan awa lam nuʻammirkum. Saya tidak mengulanginya di sini.

Bertemunya dua cabang akar ini di sini layak dicatat, dan saya berikan sebagai pengamatan kebahasaan: akar yang sama berarti umur sekaligus pembangunan. Dan ayat ini menceritakan kesudahan sebuah kaum yang menyerahkan umurnya untuk membangun. Kata itu sendiri mengumpulkan apa yang dihabiskan dan apa yang dikerjakan ke dalam satu akar.

Para ahli bahasa berhenti pada i'rab kalimat ini, dan dua bacaan diriwayatkan:

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

ٱلسُّوٓأَىٰ — seperti aswad/saudāʼ, ia adalah bentuk muanas dari isim tafdil (fuʻlā): "yang paling buruk". Dan lawannya, al-ḥusnā, muncul di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an. Datangnya kata itu pada pola ini harus dicatat: balasannya dinamai bukan sebagai sebuah tingkatan, melainkan sebagai ujung dari sebuah deret.

Dan kalimat sebabnya layak dicatat: an każżabū bi-āyātillāh — "karena mereka mendustakan ayat-ayat Allah". Yakni hasilnya tidak disambungkan kepada kelemahan atau kepada kekurangan dalam membangun. Sesudah mengakui keunggulan mereka pada ayat kesembilan, ayat ini meletakkan sebabnya di tempat lain.

Allāhu yabdaʼul-khalqa ṡumma yuʻīduhū ṡumma ilaihi turjaʻūn · Wa yauma taqūmus-sāʻatu yublisul-mujrimūn · Wa lam yakul lahum min syurakāʼihim syufaʻāʼu wa kānū bi-syurakāʼihim kāfirīn · Wa yauma taqūmus-sāʻatu yaumaiżiy yatafarraqūn · Fa-ammallażīna āmanū wa ʻamiluṣ-ṣāliḥāti fa-hum fī rauḍatiy yuḥbarūn · Wa ammallażīna kafarū wa każżabū bi-āyātinā wa liqāʼil-ākhirati fa-ulāʼika fil-ʻażābi muḥḍarūn

"Allah memulai penciptaan, lalu mengulanginya; kemudian kepada-Nya kamu dikembalikan. Pada hari Saat itu tiba, para pendurhaka kehilangan harapan. Dari sekutu-sekutu yang mereka adakan tidak ada yang memberi syafaat kepada mereka; dan mereka pun mengingkari sekutu-sekutu itu. Pada hari Saat itu tiba, pada hari itulah mereka berpisah. Orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh digembirakan di sebuah taman. Adapun orang-orang yang ingkar dan mendustakan ayat-ayat Kami serta pertemuan dengan akhirat, mereka ditahan di dalam azab."

Kalimat ini muncul dua kali di dalam surah: di sini (11) dan pada ayat kedua puluh tujuh. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan perbedaannya harus dicatat:

Kalimat yang sama, dua lanjutan yang berbeda. Hal ini akan dibahas secara tersendiri pada ayat kedua puluh tujuh.

Akar ini telah dibahas pada Az-Zukhruf (mublisūn) dan inti yang dicatat di sana adalah: kebingungan yang membisu yang datang bersama putusnya harapan; keadaan tidak menemukan kata untuk diucapkan. Saya tidak mengulanginya di sini.

Ada dua hal yang menjadi milik tempat ini:

Satu. Kata ini muncul dua kali di dalam surah — di sini untuk para pendurhaka (12), dan pada ayat keempat puluh sembilan untuk manusia sebelum turunnya hujan (la-mublisīn). Akar yang sama, yang satu di dalam adegan kiamat yang lain di dalam kekeringan. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan ia akan ditabelkan di bagian akhir.

Dua. Pada Az-Zukhruf telah dicatat bahwa nama Iblīs dihubungkan dengan akar ini — "yang telah putus harapannya dari rahmat" — dan catatan yang dibubuhkan di sana berlaku pula di sini: penurunan kata ini disampaikan sebagaimana ia diriwayatkan; mengenai asal-usul nama itu ada perbedaan pendapat di antara para ahli bahasa, dan dalam perbedaan itu tidak ditetapkan putusan.

Akar ف-ر-ق: memisahkan, membelah. Dan kata ini muncul dua kali di dalam surah, dalam dua arah yang berbeda:

Akar yang sama, yang satu bab V (refleksif) dan yang lain bab II (transitif). Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan babnya: pada ayat keempat belas berpisah adalah sesuatu yang menimpa; pada ayat ketiga puluh dua ia adalah sesuatu yang dikerjakan. Surah ini akan menceritakan perpecahan mula-mula sebagai cacat, lalu akan telah memperlihatkannya sebagai akibat — urutannya terbalik: akibatnya lebih dahulu (14), cacatnya kemudian (32).

يُحْبَرُونَ — akar ح-ب-ر. Akar ini telah dibahas pada Az-Zukhruf 43/70 (antum wa azwājukum tuḥbarūn). Saya tidak mengulanginya di sini. Yang dicatat di sana: kegembiraan dan perhiasan; dan ḥibr, tinta, serta ḥabr/ḥibr, orang alim — kaitan yang ditegakkan para ahli bahasa adalah "keindahan yang meninggalkan bekas".

Yang menjadi milik tempat ini adalah diletakkannya kedua kata kerja itu berhadap-hadapan:

Keduanya pasif. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: perbuatan kedua pihak itu bukan milik mereka sendiri. Dan pada As-Sajdah 32/19-20 simetri yang sama telah ditegakkan dengan kata-kata yang lain (jannātul-maʼwā / maʼwāhumun-nār); kedua surah menegakkan susunan yang sama dengan dua pasang kata yang berbeda.

رَوْضَة — akar ر-و-ض: tempat rendah yang menahan air dan tetap hijau; taman. Dari akar yang sama datang riyāḍah (melunakkan sesuatu dan membiasakannya); para ahli bahasa menegakkan kaitannya dengan "kelunakan tanah". Kata ini datang dalam bentuk nakirah (tak tentu): fī rauḍatin — "di sebuah taman".

وَكَانُوا۟ بِشُرَكَآئِهِمْ كَٰفِرِينَ — "mereka mengingkari sekutu-sekutu mereka". Pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/13-14 tiga tingkat yang sama telah dibahas (mereka tidak mendengar → mereka tidak dapat menjawab → pada akhirnya mereka menolak) dan pada Al-Ahqaf 46/5-6 susunan yang sama pun telah dicatat. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu. Di sini tingkat yang ketiga disebut sendirian: hubungan itu ditolak dari pihak seberang.

Fa-subḥānallāhi ḥīna tumsūna wa ḥīna tuṣbiḥūn · Wa lahul-ḥamdu fis-samāwāti wal-arḍi wa ʻasyiyyaw wa ḥīna tuẓhirūn · Yukhrijul-ḥayya minal-mayyiti wa yukhrijul-mayyita minal-ḥayyi wa yuḥyil-arḍa baʻda mautihā, wa każālika tukhrajūn

"Maka bertasbihlah kepada Allah ketika kamu memasuki petang dan ketika kamu memasuki pagi. Di langit dan di bumi, pada waktu sore dan ketika kamu memasuki tengah hari, pujian itu milik-Nya. Dia mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup; dan Dia menghidupkan bumi sesudah matinya. Demikian pulalah kamu akan dikeluarkan."

Dua ayat menyebutkan empat waktu, dan cara penyebutannya harus dicatat — karena tiga di antaranya kata kerja dan satu kata benda:

Ketiga kata kerja itu berada pada bab IV (ifʻāl), dan dalam bahasa Arab salah satu pemakaian bab ini adalah "memasuki sebuah waktu": aṣbaḥa — ia memasuki pagi, amsā — ia memasuki petang, aẓhara — ia memasuki tengah hari. Yakni waktu itu disebut bukan sebagai sebuah nama zaman, melainkan sebagai masuknya manusia ke dalam waktu tersebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah polanya: kalimat itu tidak mengatakan "bertasbihlah pada pagi dan petang"; ia mengatakan "ketika kamu memasuki pagi, ketika kamu memasuki petang". Pelakunya adalah manusia itu sendiri: waktu ditegakkan bukan sebagai sesuatu yang dilewati, melainkan sebagai sesuatu yang dimasuki.

Pada Gafir (Al-Mu'min) 40/55 perintah yang sama diberikan dengan dua waktu: wa sabbiḥ bi-ḥamdi rabbika bil-ʻasyiyyi wal-ibkār — menjelang petang dan pagi-pagi benar. Yang dicatat di sana adalah: dengan disebutkannya dua waktu di kedua ujung, bagian di antaranya tercakup.

Kedua tempat itu dapat diletakkan berdampingan, dan perbedaannya dapat diverifikasi:

Dua perbedaan layak dicatat, dan keduanya dapat diverifikasi dari teks:

Satu — jumlah. Gafir menyebut dua ujung; Ar-Rum menyebut empat waktu dan mengisi pula bagian di antara kedua ujung itu. Yakni rentang yang tercakup dalam Gafir, dalam Ar-Rum ditandai secara tersendiri.

Dua — lawan bicara. Dalam Gafir perintah itu ditujukan kepada nabi; dalam Ar-Rum kata kerjanya jamak: kepada semua orang.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah berkumpulnya kedua perbedaan itu: blok Ar-Rum ini selaras dengan ayat ketujuh surah. Di sana dikatakan bahwa pihak lawan "mengetahui bagian luar kehidupan dunia" — yakni hidup di dalam hari itu tanpa melihat sesuatu pun dari dalam hari itu. Ayat ketujuh belas dan kedelapan belas membelah hari yang sama menjadi waktu demi waktu dan meletakkan sebuah pengarahan pada masing-masingnya. Hari yang sama, jam-jam yang sama; bedanya ada pada apa yang dikerjakan pada jam-jam itu.

Sebuah catatan, sesuai metode (Metode): diriwayatkan bahwa dalam tafsir-tafsir klasik waktu-waktu ini dihubungkan dengan waktu-waktu salat; sebagian mencoba memasangkan keempat waktu itu dengan yang lima. Penjelasan-penjelasan ini saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan; saya tidak menetapkan hukum fikih dan saya tidak memaksakan sebuah penyamaan bilangan.

Kalimat ini ditegakkan secara simetris: hidup↔mati, dalam dua arah. Dan sebuah contoh ketiga ditambahkan: wa yuḥyil-arḍa baʻda mautihā — hidupnya kembali bumi.

Dalil ini telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks — Fatir (Al-Mala'ikah) 35/9 (każālikan-nusyūr), Qaf 50/11 (każālikal-khurūj), Fussilat 41/39. Saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah kata penutupnya: wa każālika tukhrajūn — "demikian pulalah kamu akan dikeluarkan".

Dan kata kerja itu berasal dari akar yang sama dengan kata kerja ayat itu sendiri: yukhriju (Dia mengeluarkan) — tukhrajūn (kamu dikeluarkan). Yang satu aktif yang lain pasif, akar yang sama (خ-ر-ج).

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu menegakkan perbandingannya bukan dengan sebuah partikel, melainkan dengan kata kerjanya sendiri. Dalil dan hasilnya berbagi kata yang sama.

Wa min āyātihī an khalaqakum min turābin ṡumma iżā antum basyarun tantasyirūn

"Dan di antara tanda-tanda-Nya: Dia menciptakan kamu dari tanah; kemudian tiba-tiba kamu telah menjadi manusia yang menyebar."

Pola ini muncul tujuh kali di dalam surah. Enam di antaranya berturut-turut (20-25), satu pada ayat keempat puluh enam. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan ia adalah tanda struktur surah yang paling menonjol:

Tiga hal layak dicatat, dan ketiganya dapat diverifikasi dari teks:

Satu — dibingkainya untaian itu. Mata rantai pertama (20) dan yang terakhir (25) tidak memiliki penutup li-qaumin…. Keempat mata rantai di tengah (21-24) berpenutup. Yakni untaian itu berada dalam keadaan terkurung di antara dua mata rantai yang tanpa penutup.

Dua — berubahnya penutup-penutup itu. Keempat penutup memakai empat kata kerja yang berbeda: berpikir, mengetahui, mendengar, berakal. Pola yang sama, setiap kali menyapa sebuah kemampuan yang lain.

Tiga — cakupan. Untaian itu dimulai dari manusia itu sendiri (20-21), terbuka kepada jagat raya dan kepada kaum-kaum (22), kembali kepada kehidupan sehari-hari (23), naik ke langit (24), dan berakhir dengan tegaknya tatanan itu (25). Dalam → luar → dalam → luar. Pergantian āfāq / anfus yang ditabelkan pada Fussilat 41/53 bekerja di sini dengan bentuk yang sama; saya bersandar pada pembahasan itu.

Permulaan yang sama (min turāb) telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/11 dan pada Gafir (Al-Mu'min) 40/67. Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah paruh kedua kalimatnya, dan rincian susunan katanya harus dicatat:

ṡumma iżā antum basyarun tantasyirūn

Pemakaian iżā semacam ini dalam bahasa Arab disebut para ahli bahasa iżā fujāʼiyyah (iżā yang memberitakan kemendadakan): "tiba-tiba kamu dapati". Yakni kalimat itu melompati proses yang ada di antaranya dan langsung memperlihatkan hasilnya.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: seluruh tahap antara permulaan (tanah) dan hasilnya (umat manusia yang menyebar) dimuat ke dalam satu partikel saja. Kalimat itu sendiri melompati jarak untuk menceritakan jarak.

تَنتَشِرُونَ — akar ن-ش-ر: menyebarkan, membuka, membentangkan. Nasyaraṡ-ṡauba — ia membentangkan kain itu. Dan dari akar yang sama datang nusyūr (kebangkitan — menyebarnya orang-orang mati); kata ini telah muncul pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/9 (każālikan-nusyūr).

Bertemunya dua pemakaian akar ini di dalam surah ini layak dicatat, dan saya berikan sebagai pengamatan kebahasaan: tantasyirūn di sini memberitakan penyebaran melalui kelahiran, sedangkan nusyūr di tempat yang lain memberitakan penyebaran melalui kebangkitan. Gambaran yang sama, untuk dua permulaan yang berbeda. Dan ayat sebelumnya (19) memang telah menegakkan kaitan itu dengan mengatakan tukhrajūn.

Wa min āyātihī an khalaqa lakum min anfusikum azwājal li-taskunū ilaihā wa jaʻala bainakum mawaddataw wa raḥmah, inna fī żālika la-āyātil li-qaumiy yatafakkarūn

"Dan di antara tanda-tanda-Nya: Dia menciptakan untukmu pasangan-pasangan dari jenismu sendiri — agar kamu merasa tenang kepada mereka; dan Dia meletakkan di antara kamu cinta dan kasih sayang. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berpikir."

Mengenai rangkaian ini, dua bacaan diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik:

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan. Keduanya bermuara ke tempat yang sama, dan inilah pekerjaan kalimat itu: pasangan disebut bukan sebagai sebuah wujud yang didatangkan dari luar, melainkan sebagai berasal dari jenis yang sama.

Akar ini telah diurai secara terperinci pada Al-Fath 48/4 berkenaan dengan sakīnah. Saya tidak mengulanginya di sini. Inti yang dicatat di sana: berhenti, menjadi tidak bergerak, menetap di suatu tempat. Sukūn — berhentinya gerak; maskan — bukan "rumah", melainkan tempat berakhirnya gerak.

Yang menjadi milik tempat ini adalah partikelnya, dan ia harus dicatat.

Kata kerja sakana lazimnya dipakai dengan partikel fī atau bi: sakana fid-dār — ia tinggal di rumah itu. Adapun di sini datang ilā: *li-taskunū ilaihā — "agar kamu menjadi tenang ke arah mereka".

Ilā adalah partikel yang memberitakan arah. Yakni kalimat itu tidak mengatakan "tenanglah pada mereka", melainkan "tenanglah ke arah mereka".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pilihan partikelnya: seandainya ia ditegakkan dengan fī, pasangan itu akan disebut seperti sebuah tempat — tempat yang dimasuki untuk ditinggali. Ketika ia ditegakkan dengan ilā, yang diceritakan adalah sebuah pengarahan: menjadi tenang berarti meredanya gerak ke arah satu jurusan. Dan para ahli bahasa mencatat perbedaan partikel ini; saya pun tidak menarik sebuah putusan melampaui hal itu.

Dan kaitannya dengan sakīnah pada Al-Fath layak dicatat: di sana akar yang sama dipakai untuk sebuah ketenangan yang diturunkan ke dalam hati — dalam keadaan perang. Di sini akar yang sama dipakai untuk hubungan antara dua manusia.

Akar yang sama mengerjakan pekerjaan yang sama di dua tempat yang berbeda: meredanya gerak. Ini adalah pertemuan antarsurah yang dapat diverifikasi.

Kedua kata itu adalah kata tentang hubungan, dan keduanya datang dalam bentuk nakirah (tak tentu). Tetapi keduanya tidak mengatakan hal yang sama.

مَوَدَّة — akar: و-د-د. Akar ini telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks — pada Al-Mumtahanah 60/7 (an yajʻala bainakum wa bainallażīna ʻādaitum minhum mawaddah), pada Asy-Syura 42/23 (al-mawaddata fil-qurbā), dan pada Al-Buruj (al-Wadūd). Saya tidak mengulanginya di sini.

Inti akar ini: mencintai — dan berpadunya cinta dengan menginginkan. Para ahli bahasa umumnya mencatat perbedaan antara wudd dan ḥubb sebagai berikut: ḥubb adalah perasaan itu sendiri, sedangkan wudd adalah keadaan perasaan itu setelah keluar dan diinginkan. Kata kerja wadda berarti "mencintai" sekaligus "menghendaki, menginginkan". Pembedaan ini saya sampaikan sebagaimana dicatat para ahli bahasa.

رَحْمَة — akar: ر-ح-م. Akar ini telah diurai pada Al-Fatihah dan pada banyak tempat di dalam indeks; intinya: رَحِم — rahim, tempat berlindung di dalam kandungan ibu. Yakni kasih sayang memikul pada akarnya sebuah tempat untuk melindungi dan membesarkan. Saya tidak mengulanginya di sini.

Perbedaan keduanya dan mengapa keduanya disebut bersama-sama:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah gambaran kedua akar itu sendiri: mawaddah adalah tarik-menarik timbal balik dan ia bersandar pada adanya sesuatu yang diinginkan pada pihak yang lain. Adapun raḥmah menjawab bukan keinginan itu, melainkan kebutuhan — rahim yang ada pada akarnya menaungi sebuah wujud yang darinya tidak diharapkan apa pun.

Yakni disebutnya kedua kata itu bersama-sama bukanlah sebuah pengulangan, melainkan sebuah pelengkapan: yang pertama menegakkan sisi tarikan dalam hubungan itu, yang kedua menegakkan sisi ketahanannya. Ketika tarikan itu melemah, yang menahan hubungan itu adalah yang kedua.

Dan kata kerjanya harus dicatat: wa jaʻala bainakum — "Dia meletakkan di antara kamu". Kedua kata itu dinisbatkan bukan kepada salah satu pihak, melainkan kepada ruang di antara keduanya. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu tidak mengatakan "Dia menciptakan kamu penuh cinta"; ia berbicara tentang sesuatu yang diletakkan pada hubungan itu sendiri.

Dan penutupnya harus dicatat: li-qaumiy yatafakkarūn — bagi kaum yang berpikir. Penutup pertama untaian ini diberikan kepada hubungan yang paling dekat.

Wa min āyātihī khalqus-samāwāti wal-arḍi wakhtilāfu alsinatikum wa alwānikum, inna fī żālika la-āyātil lil-ʻālimīn

"Dan di antara tanda-tanda-Nya: penciptaan langit dan bumi, serta berbeda-bedanya bahasa dan warna kulitmu. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang mengetahui."

Kalimat itu meletakkan dua hal ke dalam daftar yang sama, dan hal ini dapat diverifikasi dari susunan katanya:

khalqus-samāwāti wal-arḍ wa ikhtilāfu alsinatikum wa alwānikum

Kedua unsur itu bersambung kepada khabar min āyātihī yang sama, dalam i'rab yang sama. Yakni penciptaan langit dan berbeda-bedanya cara manusia berbicara serta rupa mereka disebut berdampingan di dalam satu kalimat saja.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kesetaraan susunan kata tersebut: keragaman disebut bukan sebagai sebuah akibat sampingan dari penciptaan, melainkan sebagai sebuah tanda yang sederajat dengan langit dan bumi.

Pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/27-28 keragaman warna telah dibahas secara terperinci, dan di sana telah ditabelkan bahwa rangkaian mukhtalifun alwānuhā diulang tiga kali: tumbuhan, batu, makhluk hidup. Dan kalimat yang datang persis sesudah daftar itu adalah: innamā yakhsyallāha min ʻibādihil-ʻulamāʼ. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Kedua tempat itu dapat diletakkan berdampingan, dan pertemuannya harus dicatat:

Kedua surah itu, sesudah menceritakan keragaman warna, sama-sama berakhir dengan akar ʻilm (ع-ل-م). Ini adalah pertemuan yang dapat diverifikasi dari teks, dan ia berada pada urutan yang sama di dua surah yang berbeda: mula-mula daftar keragaman, lalu rujukan kepada orang-orang yang mengetahui.

Dan ketetapan yang dicatat pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/28 berlaku pula di sini: kalimat itu diletakkan bukan sebagai sebuah pujian yang abstrak, melainkan sebagai hasil dari sebuah daftar pengamatan. Kaitan ditegakkan antara orang yang menyadari perbedaan dan pengetahuan.

Dua perbedaan layak dicatat:

Satu — pola katanya. Dalam Fatir ʻulamāʼ (para ulama, bentuk jamak), dalam Ar-Rum al-ʻālimīn (orang-orang yang mengetahui, jamak isim fa'il). Pola Ar-Rum lebih luas: ia bukan nama sebuah golongan, melainkan setiap orang yang mengerjakan perbuatan itu.

Dua — lapangan keragaman itu. Fatir menyebarkan keragaman itu ke tiga alam. Adapun Ar-Rum berhenti hanya pada manusia — tetapi ia menambahkan dua dimensi: warna dan bahasa.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan yang kedua itu: ketika alsinah (bahasa-bahasa) diletakkan di samping warna, keragaman terbuka dari sebuah perbedaan yang dilihat menjadi pula sebuah perbedaan yang didengar. Warna disadari dengan memandang, bahasa dengan berbicara. Yakni unsur yang kedua membawa keragaman itu ke sebuah lapangan yang menuntut perjumpaan.

Pada Al-Hujurat 49/13 tujuan keragaman telah dibahas: wa jaʻalnākum syuʻūbaw wa qabāʼila li-taʻārafū — "Kami menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku, agar kamu saling mengenal".

Dua ketetapan yang dicatat di sana bekerja secara langsung pula di sini:

Satu. "Ayat itu tidak menghapus kelompok-kelompok. Ia menegakkannya." Kata kerjanya adalah wa jaʻalnākum; perbedaan itu dicatat bukan sebagai sebuah cacat atau rintangan yang harus dilampaui, melainkan sebagai sebuah tindakan penciptaan.

Dua. Bahwa akar syaʻb (ش-ع-ب) dihitung para ahli bahasa sebagai aḍdād — sekaligus memisahkan dan menyatukan — dan gagasan bersama yang ada di bawahnya: "cabang-cabang yang berpisah dari satu batang sekaligus telah berpisah dan tetap tersambung kepada batang yang sama."

Kedua ayat itu dapat diletakkan berdampingan, dan bahwa keduanya saling melengkapi harus dicatat:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bahwa kedua ayat itu memberikan unsur yang berbeda: Al-Hujurat mengatakan untuk apa keragaman itu berguna (saling mengenal); Ar-Rum mengatakan apa keragaman itu (sebuah tanda). Ketika keduanya dibaca bersama-sama, keluarlah sebuah kalimat yang utuh: keragaman adalah sebuah tanda, dan pekerjaan yang ditunjukkan tanda itu adalah saling mengenal.

Dan catatan yang dibubuhkan pada Al-Hujurat berlaku pula di sini, dan saya mengulanginya: dari sini tidak boleh ditarik putusan menyeluruh tentang sebuah kelompok etnis ataupun kelompok bahasa. Yang disebutkan ayat adalah perbedaan itu sendiri; dan Al-Hujurat dengan terang mengatakan bahwa perbedaan itu bukanlah ukuran keunggulan.

أَلْسِنَة — bentuk jamak dari lisān; akar ل-س-ن: lidah (organ) dan bahasa (percakapan). Kata yang sama telah dibahas pada Ad-Dukhan 44/58 (yassarnāhu bi-lisānika) dan di sana telah dicatat bahwa ungkapan "dengan bahasamu" membatasi alat pemudahan itu. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Hubungan antara kedua tempat itu layak dicatat, dan saya berikan sebagai sebuah pengamatan: dalam Ad-Dukhan teks itu dimudahkan dalam satu bahasa; dalam Ar-Rum banyaknya bahasa dihitung sebagai sebuah tanda. Keduanya tidak bertentangan: yang satu adalah pemerian tentang penyampaian, yang lain pemerian tentang umat manusia.

Wa min āyātihī manāmukum bil-laili wan-nahāri wabtigāʼukum min faḍlih · Wa min āyātihī yurīkumul-barqa khaufaw wa ṭamaʻaw wa yunazzilu minas-samāʼi māʼan fa-yuḥyī bihil-arḍa baʻda mautihā · Wa min āyātihī an taqūmas-samāʼu wal-arḍu bi-amrih, ṡumma iżā daʻākum daʻwatam minal-arḍi iżā antum takhrujūn

"Dan di antara tanda-tanda-Nya: tidurmu pada malam dan siang hari, dan usahamu mencari sebagian dari karunia-Nya. Dan di antara tanda-tanda-Nya: Dia memperlihatkan kilat kepadamu sebagai rasa takut dan harap, dan Dia menurunkan air dari langit lalu dengan air itu Dia menghidupkan bumi sesudah matinya. Dan di antara tanda-tanda-Nya: tegaknya langit dan bumi dengan perintah-Nya. Kemudian apabila Dia memanggilmu dengan satu panggilan dari bumi, tiba-tiba kamu keluar."

Para ahli bahasa berhenti pada i'rab kalimat ini, dan dua bacaan diriwayatkan:

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Untuk bacaan pertama saya catat sebuah sandaran dari teks, sebagai sebuah pengamatan: kalimat itu meletakkan ungkapan bil-laili wan-nahār persis sesudah kata tidur, sebelum kata usaha mencari. Susunan katanya membuka jalan bagi bacaan pertama; tetapi bacaan kedua pun berada di dalam batas yang diizinkan bahasa Arab.

Pasangan yang sama telah dibahas pada Gafir (Al-Mu'min) 40/61: allażī jaʻala lakumul-laila li-taskunū fīhi wan-nahāra mubṣirā — di sana malam disambungkan kepada ketenangan, siang kepada melihat. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan perbedaannya harus dicatat: dalam Gafir kata kerja bagi malam adalah sukūn (س-ك-ن) — akar yang sama, yang dua ayat sebelumnya telah dipakai untuk pasangan (30/21: li-taskunū ilaihā). Adapun dalam Ar-Rum padanan bagi malam adalah manām (tidur).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pengulangan akar tersebut: pada ayat kedua puluh satu sukūn disambungkan kepada sebuah hubungan, dalam Gafir kepada sebuah waktu. Di sini Ar-Rum menyebut tidur dengan kata yang lain — yakni di dalam surah ini akar sukūn menjadi tersisih khusus bagi pasangan.

ٱبْتِغَآؤُكُم مِّن فَضْلِهِ — akar ب-غ-ي, bab VIII: mencari, menghendaki, mengejar. Dan min faḍlihī — "dari karunia-Nya".

Rangkaian ini layak dicatat, dan saya berikan sebagai sebuah pengamatan: objek dari perbuatan bekerja itu bukanlah "rezeki" atau "harta", melainkan faḍl — karunia. Yakni penghasilan, sebagai sesuatu yang dicari, disambungkan kepada manusia; dan dari segi sumbernya, kepada apa yang diberikan. Kalimat itu menahan kedua sisi di dalam satu rangkaian saja: pencariannya milik manusia, yang dicari milik-Nya. Pembedaan yang sama telah ditabelkan pada Al-Jasiyah 45/12 (dalam pembahasan taskhīr — penundukan); saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan penutupnya harus dicatat: li-qaumiy yasmaʻūn — bagi kaum yang mendengar. Datangnya penutup mendengar untuk tidur dan usaha mencari layak dicatat — di antara keempat penutup dalam untaian ini, inilah satu-satunya nama indra.

Ada sebuah ketidakteraturan di dalam susunan kata, dan ia harus dicatat: pada mata-mata rantai yang lain, sesudah min āyātihī datang kata benda atau an + kata kerja. Di sini yang datang langsung adalah kata kerja muḍāriʻ: yurīkum.

Para ahli bahasa umumnya menjelaskan hal ini dengan "adanya sebuah an atau masdar yang dilesapkan". Penjelasan ini saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan.

Tetapi datangnya kata kerja secara langsung mengerjakan sesuatu, dan saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: mata-mata rantai yang lain menyebutkan sebuah keadaan; mata rantai ini datang dengan sebuah kata kerja memperlihatkan — yurīkum, "Dia memperlihatkan kepadamu". Yakni tanda itu di sini disebut bukan sebagai sebuah benda, melainkan sebagai sebuah tindakan.

خَوْفًا وَطَمَعًا — "sebagai rasa takut dan harap". Kedua masdar itu berkedudukan sebagai ḥāl.

Pasangan yang sama telah muncul pada As-Sajdah 32/16: yadʻūna rabbahum khaufaw wa ṭamaʻā — di sana ia adalah keadaan orang yang berdoa. Adapun di sini ia adalah keadaan yang dibangkitkan kilat pada orang yang memandangnya.

Pasangan yang sama, di dua tempat yang berbeda. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bahwa kedua ayat itu berbagi rangkaian yang sama: pada keduanya tidak ada perasaan yang berarah tunggal. Kilat memikul kemungkinan bahaya sekaligus kemungkinan hujan; dan ayat itu menyebut keduanya sekaligus. Yakni tanda itu tidak diberikan dalam bentuk yang akan dibaca bermakna tunggal.

بَرْق — akar ب-ر-ق: berkilau, menyambar. Bariqa baṣaruhū — matanya silau, ia terpaku karena terkejut; dan cabang akar ini telah dibahas pada Al-Qiyamah 75/7 (fa-iżā bariqal-baṣar). Saya bersandar pada pembahasan itu. Dari akar yang sama datang burāq (yang berkilau) dan ibrīq (bejana yang mengilap).

Sebuah adegan tempat kata ini muncul telah dibahas secara terperinci pada Al-Baqarah 2/19-20: orang yang tertimpa hujan lebat, yang melangkah beberapa langkah ketika kilat menyambar lalu terpaku ketika kegelapan turun (yakādul-barqu yakhṭafu abṣārahum). Ketetapan yang dicatat di sana adalah: kemajuannya terputus-putus dan bergantung pada keadaan di luar dirinya.

Kedua tempat itu dapat diperbandingkan, dan perbedaannya layak dicatat: dalam Al-Baqarah kilat berada di dalam sebuah perumpamaan dan menjadi bagian dari sebuah gambaran yang negatif; dalam Ar-Rum peristiwa yang sama langsung dihitung sebagai sebuah āyat. Gambaran yang sama, yang satu untuk menceritakan sebuah cacat, yang lain sebagai sebuah tanda.

Mata rantai terakhir untaian ini menyebutkan sesuatu yang berbeda dari yang sebelum-sebelumnya: bukan sebuah peristiwa, melainkan sebuah kesinambungan.

Pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/41 gagasan yang sama telah diceritakan dengan kata kerja imsāk (menahan): innallāha yumsikus-samāwāti wal-arḍa an tazūlā — "Dia menahan keduanya agar keduanya tidak lenyap." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kedua tempat itu dapat diletakkan berdampingan, dan perbedaannya harus dicatat:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pelaku kata kerjanya: dalam Fatir pelakunya adalah Yang menahan; dalam Ar-Rum pelakunya adalah yang berdiri tegak — tetapi dengan catatan bi-amrihī. Kedua ayat itu menceritakan kenyataan yang sama dari dua sisi yang berbeda: yang satu menahannya, yang lain tegaknya. Ketetapan yang dicatat pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/41 berlaku bagi keduanya: kesinambungan itu bukan terjadi dengan sendirinya, melainkan dilangsungkan.

Dan untaian itu ditutup dengan kembali ke tempat ia dimulai.

Pada ayat kedua puluh ada ṡumma iżā antum basyarun tantasyirūn — iżā yang memberitakan kemendadakan. Pada ayat kedua puluh lima susunan yang sama datang kembali: iżā antum takhrujūn.

Pola yang sama, di kedua ujung untaian itu. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bertemunya pola tersebut: untaian itu dibuka dengan keluar dari tanah dan ditutup dengan keluar dari tanah. Adapun keempat mata rantai di antaranya (21-24) adalah kehidupan yang berlangsung di antara kedua ujung itu. Yakni untaian wa min āyātihī dibingkai sedemikian rupa sehingga mencakup kedua ujung sebuah umur manusia beserta bagian di antaranya.

دَعْوَةً — mafʻūl muṭlaq (penegasan dengan masdar): "apabila Dia memanggil dengan satu panggilan". Dalam bahasa Arab pola ini menegaskan kata kerjanya. Dan pilihan kata ini layak dicatat: kebangkitan diceritakan bukan dengan sebuah pemaksaan, melainkan dengan sebuah panggilan.

Wa lahū man fis-samāwāti wal-arḍ, kullul lahū qānitūn · Wa huwallażī yabdaʼul-khalqa ṡumma yuʻīduhū wa huwa ahwanu ʻalaih, wa lahul-maṡalul-aʻlā fis-samāwāti wal-arḍ, wa huwal-ʻazīzul-ḥakīm

"Siapa pun yang ada di langit dan di bumi adalah milik-Nya; semuanya tunduk kepada-Nya. Dialah yang memulai penciptaan, lalu mengulanginya — dan hal itu lebih mudah bagi-Nya. Di langit dan di bumi, sifat yang paling tinggi adalah milik-Nya. Dia Mahaperkasa, Mahabijaksana."

قَٰنِتُونَ — akar ق-ن-ت. Akar ini telah dibahas pada Az-Zumar 39/9 (amman huwa qānitun ānāʼal-lail). Saya tidak mengulanginya di sini. Intinya: terus-menerus berdiri di atas satu keadaan, melanjutkan ketaatan. Para ahli bahasa secara khusus mencatat sisi kesinambungan pada kata ini — qunūt bukanlah ketaatan sekali jadi, melainkan berdiri dan tetap tinggal.

Cakupan kata itu di sini harus dicatat: kullul lahū qānitūn — semuanya. Yakni kesinambungan itu disebut bukan sebagai sebuah sikap yang diserahkan kepada pilihan, melainkan sebagai keadaan seluruh wujud.

Mengenai kalimat ini ada perdebatan dalam tafsir-tafsir klasik, dan ia tidak boleh disembunyikan.

Persoalannya begini: ahwan adalah isim tafdil — "lebih mudah". Tetapi karena tingkatan sukar dan mudah tidak dapat ditegakkan tentang Allah, apakah pekerjaan kata ini di sini?

Ketiga bacaan itu sama-sama diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik. Saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak menghasilkan keterangan tentang bagaimana Zat itu.

Lanjutan kalimat itu membubuhkan sebuah catatan, dan catatan itu saya sampaikan: wa lahul-maṡalul-aʻlā — "sifat yang paling tinggi adalah milik-Nya". Datangnya kalimat ini persis sesudahnya layak dicatat: sesudah kata perbandingan dipakai, diletakkan sebuah batas tentang bagaimana perbandingan boleh ditegakkan mengenai Allah.

ٱلْمَثَلُ ٱلْأَعْلَىٰ — maṡal berarti "perumpamaan" sekaligus "sifat, ciri". Akar maṡal (م-ث-ل) telah dibahas pada Az-Zukhruf. Saya tidak mengulanginya di sini.

Ḍaraba lakum maṡalam min anfusikum, hal lakum mim mā malakat aimānukum min syurakāʼa fī mā razaqnākum fa-antum fīhi sawāʼun takhāfūnahum ka-khīfatikum anfusakum, każālika nufaṣṣilul-āyāti li-qaumiy yaʻqilūn · Balittabaʻallażīna ẓalamū ahwāʼahum bi-gairi ʻilm

"Dia membuat bagimu sebuah perumpamaan dari dirimu sendiri: adakah bagimu, di antara mereka yang berada di bawah tanganmu, sekutu-sekutu dalam rezeki yang Kami berikan kepadamu — sehingga dalam hal itu kamu menjadi setara dengan mereka, dan kamu segan kepada mereka sebagaimana kamu segan kepada sesamamu? Demikianlah Kami memerinci ayat-ayat bagi kaum yang berakal. Tidak; orang-orang yang zalim itu mengikuti hawa nafsu mereka tanpa pengetahuan."

Sumber perumpamaan itu diberitakan: min anfusikum — "dari dirimu sendiri".

Dan rangkaian ini telah muncul pula pada ayat kedua puluh satu: khalaqa lakum min anfusikum azwājā. Rangkaian yang sama, dua kali di dalam surah: yang satu untuk penciptaan, yang lain untuk perumpamaan. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat ini mendatangkan dalilnya bukan dari sebuah lapangan yang sama sekali tidak dikenal lawan bicara, melainkan dari dalam kehidupannya sendiri — seperti pada ayat ketiga surah ini, ketika peristiwa itu terjadi di adnal-arḍ (di negeri yang paling dekat). Surah ini melanjutkan kebiasaannya menjaga agar jarak dalilnya tetap pendek.

Pertanyaannya begini: apakah kamu akan menjadikan mereka yang berada di bawah tanganmu sebagai sekutu yang setara atas hartamu? Dan apakah kamu akan segan kepada mereka sebagaimana kamu segan kepada dirimu sendiri?

Jawabannya tidak diucapkan. Dalam bahasa Arab, ini adalah istifhām inkārī: penafian dalam bentuk pertanyaan.

Dan logika kalimat itu harus dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: perumpamaan itu mengingatkan lawan bicara kepada ukurannya sendiri. Manusia tidak menerima kesetaraan di dalam miliknya sendiri; tetapi hal itu ia anggap dapat diterima mengenai Allah. Ayat ini tidak menyodorkan sebuah dalil — ia memperlihatkan ketidakkonsistenan lawan bicara sendiri.

Sebuah catatan, sesuai metode (Metode): rangkaian mā malakat aimānukum di sini menyebut sebuah kenyataan yang termasuk tatanan masyarakat pada masa itu, dan ayat ini menyebut tatanan tersebut bukan untuk mengesahkannya, melainkan untuk menegakkan sebuah perumpamaan. Hukum-hukum Al-Qur'an di lapangan ini adalah pokok yang tersendiri; di sini saya tidak menetapkan hukum fikih. Pekerjaan yang dikerjakan ayat ini adalah memperlihatkan kepada lawan bicara sebuah kesetaraan yang ia sendiri tidak menerimanya.

كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ ٱلْـَٔايَٰتِ — akar ف-ص-ل dan pola tafṣīl telah diurai secara terperinci pada Fussilat 41/3: memisah-misahkan sebuah keseluruhan menjadi bagian-bagiannya, memerincinya. Saya tidak mengulanginya di sini.

بَلِ ٱتَّبَعَ ٱلَّذِينَ ظَلَمُوٓا۟ أَهْوَآءَهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ — dan sebabnya diucapkan: mengikuti hawa nafsu.

Garis yang sama telah dibahas pada Al-Jasiyah 45/23 (manittakhaża ilāhahū hawāh) dan di sana dua bacaan i'rab telah ditabelkan. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Perbedaan di sini layak dicatat: dalam Al-Jasiyah hawa nafsu adalah sesuatu yang dijadikan tuhan; dalam Ar-Rum hawa nafsu adalah sesuatu yang diikuti (ittabaʻa). Dan sebuah catatan ditambahkan: bi-gairi ʻilm — tanpa pengetahuan.

Catatan ini harus dibaca bersama ayat ketujuh surah, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: pada ayat ketujuh dikatakan bahwa pihak lawan memiliki sebuah pengetahuan (yaʻlamūna ẓāhiran). Adapun di sini dikatakan bahwa apa yang mereka ikuti itu tanpa pengetahuan. Keduanya tidak bertentangan: tentang sisi luar kehidupan dunia ada pengetahuan, tentang arah yang ditempuh tidak ada. Surah ini meletakkan sebuah garis antara adanya pengetahuan dan kemampuannya memberi arah.

Fa-aqim wajhaka lid-dīni ḥanīfā, fiṭratallāhillatī faṭaran-nāsa ʻalaihā, lā tabdīla li-khalqillāh, żālikad-dīnul-qayyim wa lākinna akṡaran-nāsi lā yaʻlamūn

"Maka hadapkanlah wajahmu kepada agama sebagai seorang ḥanīf: kepada fitrah Allah yang atasnya Dia menciptakan manusia. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah. Itulah agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui."

Akar ini telah diurai pada dua tempat di dalam indeks: pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/1 (fāṭiris-samāwāti wal-arḍ) dan pada Az-Zumar 39/46; selain itu pada Al-Infitar (iżas-samāʼunfaṭarat). Saya tidak mengulanginya di sini.

Inti yang dicatat di sana adalah: makna konkret akar kata ini adalah membelah, meretakkan. Faṭarasy-syaiʼa — ia membelahnya. Dan para ahli bahasa mencatat bahwa makna "memunculkan sesuatu untuk pertama kalinya" pada akar ini berasal dari gambaran tersebut: kuncup membelah lalu daun keluar. Dari akar yang sama datang ifṭār (membuka puasa) dan infiṭār (terbelah).

Yang menjadi milik tempat ini adalah polanya — dan inilah yang membedakan surah ini:

Wazan فِعْلَة dalam bahasa Arab memberitakan haiʼah (bentuk, cara): jilsah — cara duduk; mītah — cara mati; rijlah — cara berjalan. Ia memperlihatkan bukan sekali dikerjakannya sebuah perbuatan, melainkan bagaimana ia dikerjakan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah wazannya: fiṭrah bukanlah "penciptaan", melainkan "cara penciptaan". Kata itu menamai bukan bahwa manusia telah diadakan, melainkan di atas cara yang mana ia diadakan. Dan ayat itu sendiri menjelaskannya: allatī faṭaran-nāsa ʻalaihā — "yang atasnya Dia menciptakan manusia". Partikelnya ʻalā — di atas: ia memberitakan sebuah alas.

Dan para ahli bahasa berhenti pada i'rab kata ini: fiṭratallāh datang dalam keadaan manṣūb. Penjelasan yang lazim adalah bahwa ia maf'ul bagi sebuah kata kerja yang dilesapkan: ilzamū fiṭratallāh — "berpegangteguhlah pada fitrah Allah". Penjelasan ini saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan.

Akar ini telah diurai secara terperinci pada Al-Bayyinah 98/5, dan di sana ayat ini memang sudah disebut. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan apa yang dicatat di sana:

• Akar: condong ke satu arah, miring, berbalik.
• Cabang konkretnya: al-aḥnaf, menurut para ahli bahasa adalah orang yang kakinya berbalik ke dalam. Yakni akar ini mula-mula menamai sebuah penyimpangan.
• Dan ḥanīf memberitakan berbaliknya orang dari penyimpangan itu: berbalik dari sikap yang bengkok; karena ia sebuah perpalingan, ia pun sebuah kecondongan — tetapi ke arah yang benar.
• Akar saudaranya ج-ن-ف: gerak yang sama, arah yang berlawanan — condong kepada ketidakadilan.
• Fungsi kata itu: ia bukan nama sebuah kubu, melainkan nama sebuah arah.

Yang menjadi milik tempat ini adalah kedudukan kata itu di dalam kalimat: fa-aqim wajhaka lid-dīni ḥanīfā — ḥanīfan berkedudukan sebagai ḥāl. Yakni yang dikatakan bukanlah "hadapkanlah dirimu kepada agama yang ḥanīf", melainkan "hadapkanlah dirimu kepada agama sebagai seorang ḥanīf". Yang disifati bukanlah agamanya, melainkan orang yang menghadapkan diri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah i'rabnya (para ahli bahasa umumnya mencatat bahwa ḥanīfan adalah ḥāl): ayat ini memerikan bukan sebuah sifat agama, melainkan cara menghadapkan diri kepadanya. Dan hal ini selaras dengan gambaran pada akar kata itu — akarnya memberitakan sebuah sikap berdiri.

فَأَقِمْ وَجْهَكَ — "hadapkanlah wajahmu". Akar ق-و-م dan gagasan iqāmah telah diurai pada Al-Baqarah 2/3; saya tidak mengulanginya di sini. Dan objek kata kerjanya adalah wajh (wajah) — sebuah gambaran jasmani. Sebagaimana dicatat pada Al-Bayyinah, pada Al-An'am 6/79 pun ke-ḥanīf-an disebut dengan sebuah kata kerja memalingkan wajah (wajjahtu wajhī). Makna condong yang ada pada akarnya berdiri di sini sebagai sebuah gerak jasmani.

Mengenai kalimat ini ada perbedaan pendapat dalam tafsir-tafsir klasik, dan saya memberikannya dengan tabel:

Kedua bacaan itu sama-sama diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik dan keduanya berada di dalam batas yang diizinkan bahasa Arab. Saya tidak memaksakan pilihan.

Sesuai metode (Metode) saya menuliskannya dengan terang: dari kalimat ini saya tidak menetapkan hukum fikih. Sepanjang sejarah ayat ini telah dipakai sebagai dalil bagi sangat banyak perkara yang konkret; saya tidak memihak dalam satu pun perdebatan itu, dan saya tidak memberikan putusan yang menyempitkan ataupun meluaskan cakupan khalqullāh. Batas yang diletakkan bagi kata ʻulamāʼ pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/28 berlaku pula di sini: saya tidak menetapkan putusan yang menentukan cakupan kata itu.

Saya mencatat satu-satunya hal yang dapat diverifikasi dari siyaq kalimat itu: kalimat tersebut datang persis sesudah kata fitrah dan tersambung kembali kepadanya dengan rangkaian khalqullāh. Konteksnya adalah cara penciptaan manusia.

Pada Al-Bayyinah 98/5, ayat ini beserta lanjutannya (30-32) telah diperbandingkan secara terperinci dengan Al-Bayyinah, dan telah ditabelkan bahwa enam unsurnya bertemu. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulangi tabelnya di sini. Ringkasannya: untaian menjadi ḥanīf → agama yang lurus → salat → tidak berpecah-belah ditegakkan di kedua surah dengan kata-kata yang nyaris sama.

Dan perbedaan yang dicatat di sana adalah milik tempat ini: Ar-Rum menambahkan dua hal yang tidak dikatakan Al-Bayyinah — fitrah dan psikologi perpecahan. Yang kedua akan dibahas pada ayat ketiga puluh dua.

ذَٰلِكَ — kata tunjuk jauh, ia memberitakan pengagungan (taʻẓīm). Pemakaian yang sama telah dicatat pada Al-Bayyinah.

Munībīna ilaihi wattaqūhu wa aqīmuṣ-ṣalāta wa lā takūnū minal-musyrikīn · Minallażīna farraqū dīnahum wa kānū syiyaʻan, kullu ḥizbim bimā ladaihim fariḥūn

"Dengan kembali menghadap kepada-Nya; bertakwalah kepada-Nya, tegakkanlah salat, dan janganlah kamu termasuk kaum musyrik — yaitu orang-orang yang memecah belah agama mereka dan menjadi berkelompok-kelompok. Setiap golongan bergembira dengan apa yang ada pada mereka."

Makna konkret akar kata ini: kembali berulang-ulang ke suatu tempat, datang secara bergiliran. Nāba — ia kembali; naubah — giliran, pekerjaan yang berulang menurut urutan. Dalam bahasa Turki, kata serapan "nöbet" (giliran jaga) dan "münâvebe" (pergiliran) berasal dari akar ini.

Polanya adalah bab IV (inābah): berbalik dan menghadap, bertobat lalu kembali.

Gagasan pengulangan pada akar ini layak dicatat, dan saya berikan sebagai pengamatan kebahasaan: inābah bukanlah sebuah perpalingan sekali jadi, melainkan berbalik terus-menerus. Dan kata ini muncul dua kali di dalam surah:

Kata yang sama, berselang dua ayat, dalam dua keadaan yang berbeda. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan ia akan dibahas pada ayat ketiga puluh tiga — karena di sana, sesudah kata itu, diceritakan ditariknya kembali sebuah perpalingan.

شِيَع — bentuk jamak dari syīʻah; akar ش-ي-ع: mengikuti seseorang, berjalan di belakangnya; dan menyebar. Syāʻal-khabar — berita itu tersebar. Syīʻah adalah kelompok yang berjalan di belakang seseorang atau sebuah pendapat.

حِزْب — akar ح-ز-ب: kelompok yang berkumpul menjadi satu; dan para ahli bahasa mencatat pula cabang "kesukaran, kesempitan" pada akar ini (ḥazabahul-amr — urusan itu menyempitkannya). Mereka menjelaskan kaitannya dengan gambaran "berdesak dan berkumpul di sekitar satu perkara".

Ketiga kata itu menegakkan sebuah untaian, dan susunannya harus dicatat:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan tiga tahap itu: perpecahan tidak diceritakan sebagai sebuah peristiwa lalu ditinggalkan begitu saja; apa yang terjadi sesudahnya pun dikatakan. Dan apa yang dikatakan itu bukanlah sebuah rasa sakit, melainkan sebuah kepuasan.

Pada Al-Bayyinah kalimat ini telah diperbandingkan dengan Al-Bayyinah 98/4 dan telah dicatat hal berikut: "Mengapa perpecahan berlangsung terus? Karena setiap bagian puas dengan bagiannya sendiri. Rasa sakit perpecahan tidak dirasakan oleh mereka yang berpecah; sebaliknya, setiap pihak menganggap apa yang ada di tangannya sudah cukup dan sudah benar." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Yang menjadi milik tempat ini adalah ketiga kemunculan kata itu di dalam surah, dan saya memberikannya dengan tabel:

Akar yang sama tiga kali, satu positif dan dua negatif. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah ketiga kemunculan itu: yang membedakan bukanlah kegembiraannya, melainkan tempat kegembiraan itu disambungkan. Pada ayat keempat kegembiraan disambungkan kepada bi-naṣrillāh — kepada sesuatu yang tidak berada di tangan sendiri. Adapun pada ayat ketiga puluh dua dan ketiga puluh enam kegembiraan itu disambungkan kepada apa yang ada di tangan: bimā ladaihim, bihā.

Dan kata ladaihim layak dicatat: ladā berarti "di sisinya, di dekat tangannya" — ia memberitakan keberadaan yang lebih dekat daripada ʻinda. Yakni setiap kelompok mencukupkan diri dengan apa yang ada di dekat tangannya.

لَا تَكُونُوا۟ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ · مِنَ ٱلَّذِينَ فَرَّقُوا۟ — dan dua min datang berturut-turut. Para ahli bahasa menganggap yang kedua sebagai badal bagi yang pertama: yakni kemusyrikan dipaparkan melalui perpecahan. I'rab ini saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan.

Pekerjaan yang dikerjakan kalimat itu layak dicatat, dan saya berikan sebagai sebuah pengamatan: pada ayat ketiga puluh kata ḥanīf telah dibahas — ia bukan nama sebuah kubu, melainkan nama sebuah arah. Ayat ketiga puluh dua memaparkan persis kebalikannya: sebuah agama yang telah menjadi kubu dan kehilangan arahnya. Kedua ayat itu, berselang dua ayat, memperlihatkan dua keadaan yang berlawanan dari satu kata.

Wa iżā massan-nāsa ḍurrun daʻau rabbahum munībīna ilaihi ṡumma iżā ażāqahum minhu raḥmatan iżā farīqum minhum bi-rabbihim yusyrikūn · Li-yakfurū bimā ātaināhum fa-tamattaʻū fa-saufa taʻlamūn · Am anzalnā ʻalaihim sulṭānan fa-huwa yatakallamu bimā kānū bihī yusyrikūn · Wa iżā ażaqnan-nāsa raḥmatan fariḥū bihā wa in tuṣibhum sayyiʼatum bimā qaddamat aidīhim iżā hum yaqnaṭūn · Awa lam yarau annallāha yabsuṭur-rizqa limay yasyāʼu wa yaqdir

"Apabila manusia ditimpa kesusahan, mereka berdoa kepada Tuhan mereka dengan kembali menghadap kepada-Nya. Kemudian, apabila Dia merasakan kepada mereka sebuah rahmat dari-Nya, tiba-tiba sebagian dari mereka mempersekutukan Tuhan mereka — agar mereka mengingkari apa yang telah Kami berikan kepada mereka. Maka bersenang-senanglah; kelak kamu akan mengetahui. Ataukah Kami menurunkan kepada mereka sebuah keterangan, lalu keterangan itu yang berbicara tentang apa yang mereka persekutukan dengan Dia? Apabila Kami merasakan sebuah rahmat kepada manusia, mereka bergembira karenanya; dan apabila mereka ditimpa sebuah keburukan disebabkan apa yang telah dikerjakan tangan mereka sendiri, tiba-tiba mereka berputus asa. Tidakkah mereka melihat bahwa Allah melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dan menyempitkannya?"

Pada ayat ketiga puluh satu munībīna ilaih berada dalam konteks sebuah perintah: berdirilah dengan kembali menghadap kepada-Nya.

Pada ayat ketiga puluh tiga kata yang sama datang kembali sebagai sebuah gambaran — dan sesudahnya diceritakan sebuah perpalingan:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pengulangan kata itu dalam jarak dua ayat: surah ini mengatakan bahwa keadaan yang diperintahkannya pada ayat ketiga puluh satu itu memang sudah ada pada manusia — tetapi terikat pada sebuah syarat. Yakni yang kurang bukanlah menghadapnya, melainkan kesinambungan menghadap itu. Dan gagasan "berbalik terus-menerus" pada akar inābah memang persis memberitakan hal ini.

فَرِيقٌ مِّنْهُم — harus dicatat: "sebagian dari mereka". Kalimat itu tidak mencakup mereka semua. Ia sejalur dengan ketetapan yang dicatat pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/32: ayat tidak menyifati sebuah kaum sebagai satu bongkah yang tunggal.

ذُوق / أَذَاقَ — akar ذ-و-ق: merasai, mencicipi. Dan kata kerja ini muncul dua kali di dalam blok ini: ażāqahum … raḥmatan (33) dan ażaqnan-nāsa raḥmatan (36). Pilihan kata ini layak dicatat, dan saya berikan sebagai sebuah pengamatan: mencicipi adalah sentuhan yang sedikit dan langsung — bukan memiliki. Ayat ini menyebut rahmat bukan sebagai sebuah milik, melainkan sebagai sebuah cicipan.

Akar ق-ن-ط telah dibahas pada Fussilat 41/49 (fa-yaʼūsun qanūṭ) dan di sana pembedaan antara yaʼs dan qunūṭ telah diriwayatkan. Saya tidak mengulanginya di sini. Intinya: terputusnya harapan sama sekali, menetapnya rasa muram.

Dan gambaran yang dipaparkan pada Fussilat 41/49-51 nyaris sama dengan ayat ini. Kedua tempat itu harus diletakkan berdampingan:

Dua perbedaan layak dicatat:

Satu. Dalam Fussilat tanggapan terhadap nikmat adalah mengelak; dalam Ar-Rum bergembira. Dan kata Ar-Rum lebih halus: bergembira bukanlah sebuah cacat — cacatnya ada pada ke mana kegembiraan itu disambungkan. Surah ini memang telah menegakkannya pada ayat ketiga puluh dua.

Dua. Ar-Rum menambahkan sebuah catatan: bimā qaddamat aidīhim — disebabkan apa yang telah dikerjakan tangan mereka sendiri. Dalam Fussilat sumber keburukan itu tidak dikatakan; Ar-Rum mengatakannya. Dan rangkaian ini akan datang kembali pada ayat keempat puluh satu dengan kata-kata yang nyaris sama: bimā kasabat aidin-nās.

أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَٰنًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ — "ataukah Kami menurunkan sebuah keterangan, lalu keterangan itu yang berbicara?"

سُلْطَان — akar س-ل-ط: kekuatan, kekuasaan; dan daya mengikat sebuah dalil. Kata ini sering muncul dalam Al-Qur'an dalam makna "surat kewenangan, dalil yang pasti".

Kalimat itu memiliki susunan yang menyindir, dan hal itu harus dicatat: fa-huwa yatakallamu — "apakah ia yang berbicara?" Dalil itu disebut seolah-olah sebuah wujud yang berbicara.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat ini meminta sebuah sandaran dari pihak lawan dan menyifati sandaran itu dengan dapat berbicara. Pada Al-Jasiyah 45/29 telah dibahas bahwa kitab itu disebut dengan kata kerja yanṭiqu (ia berbicara) — di sana dokumennya berbicara. Adapun di sini, bahwa dokumen semacam itu tidak ada dikatakan melalui sebuah pertanyaan.

يَبْسُطُ ٱلرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ — ب-س-ط (melapangkan, membuka) dan ق-د-ر (mengukur, menyempitkan) berhadap-hadapan. Cabang "menyempitkan" pada akar ق-د-ر telah dibahas pada Al-Fajr 89/16 (fa-qadara ʻalaihi rizqah). Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan diletakkannya ayat ini di ujung blok tersebut layak dicatat: blok itu menceritakan tanggapan terhadap kesusahan dan terhadap kelapangan. Penutupnya mengatakan bahwa keduanya datang dari tangan yang sama.

Fa-āti żal-qurbā ḥaqqahū wal-miskīna wabnas-sabīl, żālika khairul lillażīna yurīdūna wajhallāh, wa ulāʼika humul-mufliḥūn

"Maka berikanlah kepada kerabat dekat haknya; juga kepada orang miskin dan kepada orang yang kehabisan bekal dalam perjalanan. Hal itu lebih baik bagi orang-orang yang menghendaki wajah Allah. Merekalah orang-orang yang beruntung."

Bangun kalimat ini harus dicatat, dan inilah sisi ayat yang paling menarik perhatian:

Ayat ini tidak mengatakan "berilah kepadanya". Āti żal-qurbā ḥaqqahū — "berikanlah kepada kerabat dekat haknya".

Yakni apa yang diberikan itu dinamai bukan sebagai sebuah sumbangan dari harta si pemberi, melainkan sebagai hak si penerima.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kata itu sendiri: ḥaqq — akar ح-ق-ق: menjadi tetap, menemukan tempatnya. Kata itu memberitakan bukan sebuah karunia, melainkan duduknya sesuatu pada tempatnya. Dan kata gantinya harus dicatat: ḥaqqahū — hak "miliknya", bukan milik si pemberi.

مِسْكِين — akar س-ك-ن. Kata ini telah diurai pada Al-Ma'un dan pada Al-Hasyr, dan yang dicatat di sana adalah: gagasan "berhenti, tidak bergerak" pada akarnya memaparkan miskīn sebagai orang yang "telah menjadi tidak dapat bergerak". Saya tidak mengulanginya di sini.

Inilah kemunculan kedua akar itu di dalam surah ini, dan kedua kemunculannya dapat diletakkan berdampingan:

Akar yang sama, yang satu ketenteraman yang lain ketidakberdayaan. Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: berhentinya gerak, menurut konteksnya, menuju dua nilai yang berlawanan.

ٱبْنَ ٱلسَّبِيلِ — "anak jalan": orang yang kehabisan bekal dalam perjalanan. Rangkaian ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/177 dan pada Al-Hasyr 59/7. Saya tidak mengulanginya di sini.

وَجْهَ ٱللَّهِ — "wajah Allah", yakni keridaan-Nya dan arah-Nya. Dan kata ini telah muncul pula pada ayat ketiga puluh surah ini: fa-aqim wajhaka — "hadapkanlah wajahmu".

Kata yang sama, berselang delapan ayat, pada dua pihak yang berbeda. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pada ayat ketiga puluh sebuah pengarahan diri diperintahkan; pada ayat ketiga puluh delapan diceritakan keadaan pengarahan itu ketika ia dikerjakan dengan harta. Kedua ayat itu memegang dua ujung sebuah garis dengan kata yang sama.

Wa mā ātaitum mir ribal li-yarbuwa fī amwālin-nāsi fa-lā yarbū ʻindallāh, wa mā ātaitum min zakātin turīdūna wajhallāhi fa-ulāʼika humul-muḍʻifūn

"Riba yang kamu berikan agar ia bertambah di dalam harta manusia tidaklah bertambah di sisi Allah. Adapun zakat yang kamu berikan dengan menghendaki wajah Allah: merekalah orang-orang yang melipatgandakan."

Akar ini telah diurai pada Al-Baqarah 2/275: bertambah, meninggi, membengkak. Dari akar yang sama datang rabwah (tempat yang tinggi) dan tarbiyah (pengasuhan). Dan ketetapan yang dicatat di sana adalah: kata itu sendiri berarti "pertambahan"; yang diharamkan bukanlah pertambahan itu sendiri, melainkan dari transaksi mana ia lahir. Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan pada Al-Baqarah 2/276 telah dicatat sebuah susunan kata yang mengerjakan pekerjaan yang sama dengan ayat ini:

يَمْحَقُ ٱللَّهُ ٱلرِّبَوٰا۟ وَيُرْبِى ٱلصَّدَقَٰتِ — "Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah."

Yang dicatat di sana: "Susunan katanya membalikkan keadaan, dan ia mengerjakannya dengan kata-kata: kata kerja yurbī berasal dari akar yang sama dengan ribā. Yakni untuk sesuatu yang memikul nama 'pertambahan' dipakai kata kerja 'pengurangan', dan untuk pemberian tanpa imbalan dipakai kata kerja 'penambahan'. Ayat itu menukar nama kedua transaksi tersebut satu sama lain." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kedua ayat itu harus diletakkan berdampingan, karena keduanya mengerjakan pekerjaan yang sama dengan dua jalan yang berbeda:

Perbedaannya layak dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: Al-Baqarah mengerjakan pembalikan itu dengan penambahan — ia memberikan kata pertambahan kepada sedekah. Adapun Ar-Rum mengerjakannya dengan pengurangan — ia mengambil kata pertambahan dari tangan riba: fa-lā yarbū ʻindallāh.

Yakni kedua ayat itu menerapkan dua tindakan yang berbeda pada akar yang sama. Dan hasilnya sama: transaksi yang memikul nama "pertambahan" tidak dihitung sebagai pertambahan.

Dan sebuah rincian lagi dalam susunan katanya harus dicatat: li-yarbuwa fī amwālin-nās — "agar ia bertambah di dalam harta manusia". Yakni tempat terjadinya pertambahan itu pun dikatakan: tumbuhnya sebuah harta, di dalam harta orang lain.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah keterangan tempat tersebut: kalimat itu tidak mengatakan bahwa pertambahan itu tidak ada. Ia benar-benar bertambah di dalam harta manusia — kalimat itu menerima hal tersebut. Yang dikatakannya adalah bahwa pertambahan itu tidak berpadanan pada sebuah perhitungan yang lain: fa-lā yarbū ʻindallāh. Kedua perhitungan itu dipisahkan dengan terang.

ٱلْمُضْعِفُونَ — akar ض-ع-ف: lipat, kelipatan; dan kelemahan. Kedua cabang akar ini sama-sama hidup dalam bahasa Arab, dan di dalam surah ini keduanya sekaligus dipakai:

Akar yang sama, dalam dua nilai yang berlawanan, di dalam surah yang sama. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan ia akan disebut secara tersendiri pada ayat kelima puluh empat.

Dan polanya harus dicatat: muḍʻif adalah isim fa'il dari bab IV — "yang melipatgandakan". Yakni kalimat itu tidak mengatakan "harta mereka bertambah"; ia mengatakan "merekalah yang melipatgandakan". Pelakunya adalah orang yang memberi.

Sebuah catatan, sesuai metode (Metode): mengenai apakah kata zakat di sini memberitakan kewajiban harta yang kemudian diperinci, ataukah — dengan makna asal akarnya (ز-ك-و: menjadi bersih, bertambah) — sebuah perbuatan penyucian dan pemberian secara umum, dua bacaan telah ditabelkan pada Fussilat 41/7. Kedua kemungkinan yang sama berlaku pula di sini; saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak menetapkan hukum fikih.

Allāhullażī khalaqakum ṡumma razaqakum ṡumma yumītukum ṡumma yuḥyīkum, hal min syurakāʼikum may yafʻalu min żālikum min syaiʼ, subḥānahū wa taʻālā ʻammā yusyrikūn

"Allahlah yang menciptakan kamu, kemudian memberi kamu rezeki, kemudian mematikan kamu, kemudian menghidupkan kamu. Adakah di antara sekutu-sekutumu yang dapat mengerjakan sesuatu pun dari hal-hal itu? Mahasuci dan Mahatinggi Dia dari apa yang mereka persekutukan."

Empat kata kerja disebutkan; dua di antaranya māḍī dan dua yang lain muḍāriʻ:

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: patahannya berada persis di tengah. Dua yang pertama telah terjadi, dua yang terakhir akan terjadi — dan lawan bicara berada persis di antaranya. Kalimat itu menandai titik tempat pendengarnya berada dengan kala kata kerjanya.

Garis yang sama telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/3: hal min khāliqin gairullāhi yarzuqukum — kepenciptaan ditanyakan bersama perbuatan memberi rezeki. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Perbedaannya layak dicatat: Fatir menyebut dua kata kerja (penciptaan dan rezeki); Ar-Rum menyebut empat dan menambahkan kematian serta kebangkitan. Yakni pertanyaan Fatir memandang sebuah pekerjaan yang sedang berlangsung, pertanyaan Ar-Rum memandang seluruh busurnya.

هَلْ مِن شُرَكَآئِكُم مَّن يَفْعَلُ مِن ذَٰلِكُم مِّن شَىْءٍ — tiga min berturut-turut. Dalam bahasa Arab, di dalam konteks penafian atau pertanyaan, min menurunkan cakupan sampai sekecil-kecilnya: "seorang pun", "sesuatu pun". Yakni kalimat itu menanyakan bagian yang paling kecil sekalipun.

Ẓaharal-fasādu fil-barri wal-baḥri bimā kasabat aidin-nāsi li-yużīqahum baʻḍallażī ʻamilū laʻallahum yarjiʻūn

"Kerusakan telah tampak di darat dan di laut — disebabkan apa yang dikerjakan tangan manusia. Agar Dia merasakan kepada mereka sebagian dari apa yang telah mereka kerjakan; mudah-mudahan mereka kembali."

ظَهَرَ — akar ظ-ه-ر: tampak, muncul ke luar, naik ke permukaan. Ẓahr — punggung, sisi luar.

Dan ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah — akar itu muncul untuk ketiga kalinya:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah ketiga kemunculan itu: pada ayat ketujuh pihak lawan mencukupkan diri dengan pengetahuan yang berhenti di bagian luar. Pada ayat keempat puluh satu yang muncul ke luar adalah sebuah kerusakan. Akar yang sama: pada yang satu tersangkut dan berhenti pada permukaan yang terlihat, pada yang lain membaca apa yang naik ke permukaan. Surah ini memakai "yang tampak" dua kali dalam nilai yang berlawanan.

فَسَاد — akar ف-س-د: keluarnya sesuatu dari tatanannya sendiri, rusaknya sesuatu. Lawan dari ṣalāḥ (berada pada tempatnya yang semestinya). Kata itu memberitakan bukan sebuah kehancuran yang datang dari luar, melainkan kerusakan dari dalam.

بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى ٱلنَّاسِ — "disebabkan apa yang dikerjakan tangan manusia".

Rangkaian ini harus dicatat, dan ia memikul dua rincian:

Satu. Sebabnya dengan terang disambungkan kepada manusia — dan kata aidī (tangan-tangan) memberikan sebuah gambaran yang konkret: pekerjaan yang dikerjakan.

Dua. Rangkaian yang sama telah muncul pula pada ayat ketiga puluh enam: bimā qaddamat aidīhim. Perbedaan antara kedua ayat itu: di sana ada kata ganti (aidīhim — tangan mereka), di sini ada kata benda (aidin-nās — tangan manusia). Yakni cakupannya terbuka dari sebuah kelompok tertentu kepada seluruh manusia.

بَعْضَ ٱلَّذِى عَمِلُوا۟ — "sebagian dari apa yang telah mereka kerjakan". Harus dicatat: bukan seluruhnya.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat itu tidak memberikan balasannya secara penuh, dan ia sendiri mengatakan hal itu. Dan kalimat tujuannya melengkapinya: laʻallahum yarjiʻūn — mudah-mudahan mereka kembali. Yakni akibatnya diletakkan bukan sebagai sebuah putusan, melainkan sebagai sebuah peringatan.

Susunan yang sama telah dibahas pada As-Sajdah 32/21 (wa la-nużīqannahum minal-ʻażābil-adnā dūnal-ʻażābil-akbari laʻallahum yarjiʻūn) dan di sana telah dicatat bahwa "yang lebih kecil itu bukanlah sebuah akhir, melainkan sebuah panggilan". Kedua ayat itu berbagi kata kerja yang sama (ażāqa — merasakan), catatan kepartitifan yang sama, dan kalimat tujuan yang sama. Ini adalah pertemuan yang dapat diverifikasi antara kedua surah.

Sesuai metode (Metode), lebih dahulu saya menuliskan batasnya: dari ayat ini saya tidak menarik sebuah kebijakan lingkungan masa kini, sebuah tesis ilmiah, ataupun sebuah agenda yang konkret. Ayat ini meletakkan sebuah diagnosis; ia tidak memberikan sebuah program. Dan kata fasād dalam Al-Qur'an tidak dipakai hanya untuk kerusakan fisik — ia dipakai pula untuk kerusakan akhlak dan kerusakan masyarakat. Menyempitkan kata itu ke satu lapangan saja berarti menyempitkan cakupan teksnya.

Dalam tafsir-tafsir klasik, mengenai cakupan fasād lebih dari satu penjelasan diriwayatkan:

Ketiga penjelasan itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan pesannya untuk hari ini saya tegakkan tanpa dipaksakan, dengan catatan bahwa itu adalah satu cara pandang:

Dalam susunan kalimat ayat ini ada tiga unsur yang dapat diverifikasi: (a) kerusakan itu di darat dan di laut — yakni pada dua lapangan sekaligus; (b) sebabnya adalah apa yang dikerjakan dengan tangan manusia; (c) akibatnya adalah kembalinya sebagian dari apa yang dikerjakan itu kepada manusia.

Ketiga unsur itu memberikan sebuah kerangka yang dapat dibaca pada setiap keadaan ketika pekerjaan manusia kembali kepada dirinya sendiri. Saya catat ini sebagai satu cara pandang, bukan sebagai sebuah ketetapan. Ayat ini tidak menyebut nama satu pun kebijakan, pengukuran, atau pihak pada hari ini; dan saya pun tidak menyebutnya.

Satu-satunya hal yang layak dicatat adalah tempat kalimat itu meletakkan tanggung jawab: bimā kasabat aidin-nās. Dan asas pikulan beban yang dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/18 tampak di sini pada skala masyarakat: akibatnya dituliskan pada lajur si pelaku.

Qul sīrū fil-arḍi fanẓurū kaifa kāna ʻāqibatullażīna min qabl, kāna akṡaruhum musyrikīn

"Katakanlah: Berjalanlah di bumi dan lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang terdahulu. Kebanyakan mereka adalah orang musyrik."

Dalil ini memang sudah muncul pada ayat kesembilan surah ini. Kedua kemunculannya harus diletakkan berdampingan, karena modusnya berubah:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan modus tersebut: pada ayat kesembilan sesuatu yang belum dikerjakan dipersoalkan; pada ayat keempat puluh dua hal yang sama diperintahkan. Berselang tiga puluh tiga ayat, kata kerja yang sama berubah dari sebuah teguran menjadi sebuah seruan.

Dan perbedaan antara kedua ayat itu terlihat pula pada diagnosis yang diberikan:

Ayat kesembilan menyebutkan sisi keunggulan mereka; ayat keempat puluh dua menamai cacat mereka. Dan ketika kedua ayat itu dibaca bersama-sama, terlihatlah bahwa keunggulan yang diakui pada ayat kesembilan tidak mengubah hasilnya.

Dan catatan akṡaruhum (kebanyakan mereka) harus dicatat: kalimat itu tidak menyifati sebuah kaum secara utuh. Pembatasan yang sama terlihat pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/32 dan pada ayat ketiga puluh tiga surah ini (farīqum minhum). Sesuai metode (Metode), catatan ini penting: ayat memaparkan sifat, ia tidak menghakimi sebuah kaum secara menyeluruh.

Fa-aqim wajhaka lid-dīnil-qayyimi min qabli an yaʼtiya yaumul lā maradda lahū minallāh, yaumaiżiy yaṣṣaddaʻūn · Man kafara fa-ʻalaihi kufruh, wa man ʻamila ṣāliḥan fa-li-anfusihim yamhadūn · Li-yajziyallażīna āmanū wa ʻamiluṣ-ṣāliḥāti min faḍlih, innahū lā yuḥibbul-kāfirīn

"Maka hadapkanlah wajahmu kepada agama yang lurus sebelum datang sebuah hari dari Allah yang tidak dapat ditolak. Pada hari itu mereka terbelah-belah. Barangsiapa ingkar, keingkarannya menimpa dirinya sendiri. Dan barangsiapa mengerjakan amal saleh, mereka telah menyiapkan tempat bagi diri mereka sendiri — agar Dia membalas orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dari karunia-Nya. Sungguh, Dia tidak menyukai orang-orang yang ingkar."

Ayat keempat puluh tiga mengulangi kalimat pertama ayat ketiga puluh nyaris persis sama. Kedua ayat itu harus diletakkan berdampingan:

Perintah yang sama, dengan dua sifat yang berbeda. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Dan ad-dīnul-qayyim memang sudah muncul pada ayat ketiga puluh — tetapi di sana sebagai sebuah pemberitaan: żālikad-dīnul-qayyim — "itulah agama yang lurus". Pada ayat keempat puluh tiga rangkaian yang sama masuk ke dalam perintah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kedua kemunculan itu: pada ayat ketiga puluh agama itu didefinisikan, pada ayat keempat puluh tiga menghadapkan diri kepada definisi itu diperintahkan. Dan ketiga belas ayat di antaranya telah menceritakan kebalikan dari definisi tersebut: perpecahan (32), berbalik menghadap pada saat susah lalu menyimpang pada saat lapang (33), dan kerusakan (41).

Dan sebuah catatan waktu ditambahkan pada perintah itu: min qabli an yaʼtiya yaumul lā maradda lahū.

مَرَدّ — akar ر-د-د: menolak, memalingkan kembali. Polanya masdar mīmī: "penolakan". Dan tempat akar ini di dalam surah layak dicatat: pada ayat keempat puluh satu dikatakan laʻallahum yarjiʻūn (mudah-mudahan mereka kembali) — jalan kembali itu terbuka. Di sini diberitakan sebuah hari ketika jalan kembali itu akan tertutup. Di antara kedua ayat itu, dua akar yang berbeda (ر-ج-ع dan ر-د-د) memikul gagasan yang sama dalam dua arah yang berbeda.

Akar ini telah dibahas pada At-Tariq 86/12 (wal-arḍi żātiṣ-ṣadʻ), pada Al-Waqi'ah 56/19 (lā yuṣaddaʻūna ʻanhā), dan pada Al-Hasyr. Saya tidak mengulanginya di sini. Intinya: retaknya dan terbelahnya sesuatu yang keras; dan retakan itu sendiri. Ṣadʻ — belahan, retakan.

Yang menjadi milik tempat ini adalah dinisbatkannya kata itu kepada manusia. Kata kerjanya dari bab V (taṣadduʻ, di sini dengan idgam menjadi yaṣṣaddaʻūn): retak dengan sendirinya, terpecah menjadi bagian-bagian.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bab kata kerjanya: untuk "mereka berpisah", ayat itu tidak memakai sebuah kata kerja pembelahan — ia memilih sebuah akar yang menceritakan retaknya batu. Dan hal ini sejalur dengan farraqū dīnahum (mereka memecah belah agama mereka) pada ayat ketiga puluh dua.

Tiga kata kerja, tiga pola dari gagasan yang sama. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: surah ini dua kali mengatakan (14, 43) bahwa perpecahan yang di dunia dikerjakan dengan tangan (32) akan terjadi dengan sendirinya pada hari itu. Dan kata yang dipakainya pada yang kedua adalah kata yang memikul ketidakmungkinan sebuah perbaikan — retakan.

يَمْهَدُونَ — akar م-ه-د: meratakan dan membentangkan, menyiapkan tempat berbaring. Akar ini telah dibahas pada An-Naba' 78/6 (alam najʻalil-arḍa mihādā) dan pada Az-Zukhruf (mahdā). Saya tidak mengulanginya di sini. Mahd — ayunan bayi; mihād — hamparan tempat tidur.

Pemakaiannya di sini layak dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: pada tempat-tempat yang lain, yang membentangkan hamparan itu adalah Allah. Di sini pelaku kata kerjanya adalah manusia: fa-li-anfusihim yamhadūn — "mereka menyiapkan tempat bagi diri mereka sendiri". Akar yang sama, yang satu alas yang diberikan yang lain alas yang disiapkan.

Dan catatan li-anfusihim (bagi diri mereka sendiri) bertemu dengan garis pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/39 (fa-man kafara fa-ʻalaihi kufruh — kalimat yang sama ada pula pada ayat keempat puluh empat surah ini). Yakni balasannya, dalam kedua arah, disambungkan kepada orangnya sendiri.

Wa min āyātihī ay yursilar-riyāḥa mubasysyirātiw wa li-yużīqakum mir raḥmatihī wa li-tajriyal-fulku bi-amrihī wa li-tabtagū min faḍlihī wa laʻallakum tasykurūn · Wa laqad arsalnā min qablika rusulan ilā qaumihim fa-jāʼūhum bil-bayyināti fantaqamnā minallażīna ajramū, wa kāna ḥaqqan ʻalainā naṣrul-muʼminīn · Allāhullażī yursilur-riyāḥa fa-tuṡīru saḥāban fa-yabsuṭuhū fis-samāʼi kaifa yasyāʼu wa yajʻaluhū kisafan fa-taral-wadqa yakhruju min khilālih, fa-iżā aṣāba bihī may yasyāʼu min ʻibādihī iżā hum yastabsyirūn · Wa in kānū min qabli ay yunazzala ʻalaihim min qablihī la-mublisīn · Fanẓur ilā āṡāri raḥmatillāhi kaifa yuḥyil-arḍa baʻda mautihā, inna żālika la-muḥyil-mautā wa huwa ʻalā kulli syaiʼin qadīr · Wa laʼin arsalnā rīḥan fa-raʼauhu muṣfarral la-ẓallū mim baʻdihī yakfurūn

"Dan di antara tanda-tanda-Nya: Dia mengirim angin sebagai pembawa kabar gembira — agar Dia merasakan kepadamu sebagian dari rahmat-Nya, agar kapal berlayar dengan perintah-Nya, agar kamu mencari sebagian dari karunia-Nya, dan agar kamu bersyukur. Sungguh, sebelum engkau pun Kami telah mengutus para rasul kepada kaum mereka; mereka datang kepada kaum itu dengan bukti-bukti yang nyata. Kami menuntut balas dari orang-orang yang berbuat dosa; dan menolong orang-orang mukmin menjadi sebuah hak atas Kami. Allahlah yang mengirim angin, lalu angin itu mengangkat awan, lalu Dia membentangkannya di langit sebagaimana Dia kehendaki, lalu Dia menjadikannya berkeping-keping, kemudian engkau melihat hujan keluar dari celah-celahnya. Maka apabila Dia menyampaikannya kepada siapa yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya, mereka pun langsung bergembira — padahal sebelum itu, sebelum hujan diturunkan kepada mereka, mereka benar-benar telah putus harapan. Maka pandanglah bekas-bekas rahmat Allah: bagaimana Dia menghidupkan bumi sesudah matinya! Sungguh Dia itulah yang menghidupkan orang-orang mati; dan Dia Mahakuasa atas segala sesuatu. Tetapi seandainya Kami mengirim sebuah angin lalu mereka melihat tanaman itu menguning, pasti sesudah itu mereka kembali kepada keingkaran."

Ayat keempat puluh enam mendatangkan kembali sebuah pola milik untaian pada ayat kedua puluh sampai kedua puluh lima, dua puluh satu ayat sesudahnya.

Dan penutupnya harus dicatat: wa laʻallakum tasykurūn. Keempat penutup yang lain dalam untaian itu adalah kata kerja yang berkenaan dengan pemahaman (berpikir, mengetahui, mendengar, berakal). Yang terakhir ini berbeda: syukur.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan tersebut beserta tertundanya pola itu: untaian itu ditegakkan dengan kata kerja pemahaman, dan mata rantai yang terpisah itu berakhir dengan sebuah kata kerja sambutan. Yakni surah ini bermula dengan memahami tanda-tanda lalu menyambungkannya kepada memberi sambutan.

Akar ر-و-ح / ر-ي-ح muncul tiga kali di dalam blok ini, dan ketiganya tidak mengatakan hal yang sama:

Perbedaan bilangan itu layak dicatat, dan para ahli bahasa umumnya mencatatnya: dalam Al-Qur'an riyāḥ (jamak) kebanyakan muncul dalam konteks rahmat, sedangkan rīḥ (tunggal) kebanyakan dalam konteks azab atau akibat yang negatif. Pengamatan ini saya sampaikan sebagai sebuah kecenderungan yang dicatat para ahli bahasa, bukan sebagai sebuah aturan yang mutlak.

Dan pekerjaan yang dikerjakan ayat kelima puluh satu harus dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: pada ayat keempat puluh sembilan manusia putus harapan sebelum hujan (la-mublisīn), lalu bergembira dengan hujan (yastabsyirūn). Ayat kelima puluh satu mengembalikan manusia yang sama ke titik awal ketika tanaman menguning. Yakni ketiga ayat itu menegakkan sebuah lingkaran: putus harapan → kegembiraan → keingkaran. Dan ini sama persis dengan lingkaran pada ayat ketiga puluh tiga (kesusahan → menghadap → rahmat → syirik). Surah ini menggambar lingkaran yang sama dua kali, dengan dua peristiwa yang berbeda.

Dan mim baʻdihī di dalam kalimat la-ẓallū mim baʻdihī yakfurūn layak dicatat: "persis sesudah itu". Tidak ada tenggang di antaranya.

فَتُثِيرُ سَحَابًا — ungkapan yang sama telah dibahas secara terperinci pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/9 (arsalar-riyāḥa fa-tuṡīru saḥābā) dan di sana berubahnya kala kata kerja telah dicatat sebagai sebuah pengamatan atas susunan kata. Saya tidak mengulanginya di sini.

Perbedaan di sini harus dicatat: dalam Fatir awan itu digiring ke sebuah negeri yang mati (fa-suqnāhu ilā baladim mayyit). Adapun dalam Ar-Rum keadaan awan itu di langit yang diperinci: fa-yabsuṭuhū (Dia membentangkannya) → wa yajʻaluhū kisafan (Dia menjadikannya berkeping-keping) → fa-taral-wadqa yakhruju min khilālih (engkau melihat hujan keluar dari celah-celahnya).

كِسَف — bentuk jamak dari kisfah, akar ك-س-ف: kepingan, bagian yang terpotong. خِلَال — bentuk jamak dari khalal, akar خ-ل-ل: ruang kosong di antara dua hal, celah. وَدْق — akar و-د-ق: hujan itu sendiri, tetes yang jatuh.

Gambaran yang diberikan ketiga kata itu bersama-sama layak dicatat: terbentang → terpecah → keluar dari celah. Dan kala kata kerjanya berubah sekali lagi: fa-tarā — "engkau melihat", arah sapaan berpaling kepada lawan bicara.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu berjalan dengan orang ketiga, lalu di tengahnya berpindah ke orang kedua. Dan pada ayat kelima puluh arah sapaan akan berpaling lagi kepada orang kedua: fanẓur. Yakni penuturan itu dua kali memanggil pembacanya masuk ke dalam adegan.

فَٱنظُرْ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحْمَتِ ٱللَّهِ — "pandanglah bekas-bekas rahmat Allah".

آثَار — akar أ-ث-ر: jejak, tanda yang tertinggal. Dan pada ayat kesembilan akar yang sama telah muncul sebagai kata kerja: wa aṡārul-arḍa — mereka membongkar tanah. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pengulangan akar tersebut: pada ayat kesembilan diceritakan jejak yang ditinggalkan manusia di tanah — dan kesudahan mereka yang meninggalkan jejak itu adalah kebinasaan. Pada ayat kelima puluh, yang diminta untuk dipandang adalah jejak yang ditinggalkan rahmat di tanah. Akar yang sama, alas yang sama (al-arḍ), dua jejak yang berbeda.

إِنَّ ذَٰلِكَ لَمُحْيِ ٱلْمَوْتَىٰ — dan dalil itu disambungkan. Susunan yang sama telah dibahas pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/9 (każālikan-nusyūr), pada Qaf 50/11 (każālikal-khurūj), dan pada Fussilat 41/39 (innallażī aḥyāhā la-muḥyil-mautā). Kalimat dalam Fussilat nyaris sama dengan ayat ini. Saya bersandar pada pembahasan itu.

وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ — "menolong orang-orang mukmin menjadi sebuah hak atas Kami".

Kalimat ini layak dicatat, dan ia menegakkan sebuah lingkaran dengan awal surah: pada ayat kelima dikatakan yaumaiżiy yafraḥul-muʼminūna bi-naṣrillāh — kegembiraan atas pertolongan itu. Pada ayat keempat puluh tujuh kata yang sama (نصر) datang kembali sebagai sebuah janji yang mengikat.

Akar yang sama, di kedua ujung surah. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pengulangan tersebut: berita sejarah pada ayat kedua disambungkan kepada sebuah asas pada ayat keempat puluh tujuh. Surah ini tidak menceritakan satu peristiwa lalu meninggalkannya; ia menamai pula tatanan yang menjadi sandaran peristiwa itu.

Sebuah catatan, sesuai metode (Metode): janji naṣr di sini disambungkan bukan kepada sebuah negara, tentara, atau pihak tertentu, melainkan kepada sifat yang disebutkan ayat. Asas yang dicatat pada Al-Hujurat berlaku pula di sini.

Fa-innaka lā tusmiʻul-mautā wa lā tusmiʻuṣ-ṣummad-duʻāʼa iżā wallau mudbirīn · Wa mā anta bi-hādil-ʻumyi ʻan ḍalālatihim, in tusmiʻu illā may yuʼminu bi-āyātinā fa-hum muslimūn

"Sungguh, engkau tidak dapat memperdengarkan kepada orang-orang mati; dan engkau tidak dapat memperdengarkan seruan itu kepada orang-orang tuli ketika mereka berpaling ke belakang. Engkau pun bukanlah orang yang dapat memberi petunjuk kepada orang-orang buta agar mereka keluar dari kesesatan mereka. Engkau hanya dapat memperdengarkan kepada orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami; merekalah orang-orang yang berserah diri."

Kedua ayat ini adalah bagian dari sebuah jalur yang telah dibahas pada beberapa tempat di dalam indeks, dan saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu:

Pada Fatir (Al-Mala'ikah) telah dicatat bahwa batas ini diulang beberapa kali di sepanjang surah tersebut. Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang menjadi milik tempat ini adalah cara ketiga penghalang itu disebutkan, dan susunannya harus dicatat:

Dan syarat tambahan pada butir kedua layak dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: bagi orang-orang mati dan orang-orang buta tidak diletakkan sebuah syarat. Bagi orang-orang tuli syarat itu diletakkan: iżā wallau mudbirīn — "ketika mereka berpaling ke belakang".

Yakni ketulian itu sendiri tidak dianggap cukup; yang disebut adalah menjadi tuli lalu menjauh. Para ahli bahasa umumnya menjelaskan catatan ini demikian: seorang yang tuli masih dapat memahami dengan isyarat selama ia berhadap-hadapan; jika ia telah memunggungi, saluran itu pun tertutup. Penjelasan ini saya sampaikan sebagaimana ia diriwayatkan — dan susunan katanya mendukungnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: yang ditutup ayat ini bukanlah indra, melainkan pengarahan diri. Dan hal ini bertemu dengan ayat ketiga puluh surah: di sana yang diperintahkan adalah aqim wajhaka — menghadapkan wajah. Di sini yang diceritakan adalah orang yang telah memalingkan wajahnya.

Sebuah tahap lain dari jalur ini telah dibahas pada Fussilat 41/4-5: di sana kata kerja aʻraḍa (ia berpaling) datang sebelum akibat lā yasmaʻūn (mereka tidak mendengar) — yakni tidak mendengar adalah akibat dari berpaling. Ar-Rum 30/52 memelihara urutan yang sama: mula-mula wallau mudbirīn, lalu ketidakmampuan memperdengarkan. Kedua surah menegakkan urutan yang sama.

إِن تُسْمِعُ إِلَّا مَن يُؤْمِنُ — penafian + pengecualian. Dalam bahasa Arab susunan ini memberitakan pembatasan (ḥaṣr). Dan pembatasan yang sama telah muncul dengan kata-kata yang lain pada Fatir (Al-Mala'ikah) 35/18 (innamā tunżirullażīna yakhsyauna rabbahum bil-gaib): pengaruh peringatan itu disambungkan kepada sebuah syarat, dan syarat itu berada di pihak lawan bicara.

Allāhullażī khalaqakum min ḍaʻfin ṡumma jaʻala mim baʻdi ḍaʻfin quwwatan ṡumma jaʻala mim baʻdi quwwatin ḍaʻfaw wa syaibah, yakhluqu mā yasyāʼu wa huwal-ʻalīmul-qadīr

"Allahlah yang menciptakan kamu dari kelemahan, kemudian menjadikan kekuatan sesudah kelemahan itu, kemudian menjadikan kelemahan dan uban sesudah kekuatan itu. Dia menciptakan apa yang Dia kehendaki; Dia Maha Mengetahui, Mahakuasa."

Bangun kalimat ini harus dicatat, dan ia simetris:

Kata yang sama (ḍaʻf) pada awal dan pada akhir; di tengahnya lawannya. Dan semua kata itu datang dalam bentuk nakirah (tak tentu): tidak diberikan sebuah usia atau tenggang yang tertentu.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: kalimat itu menggambar bukan sebuah lingkaran, melainkan sebuah busur. Permulaan dan akhirnya disebut dengan kata yang sama — tetapi pada ujungnya sebuah kata ditambahkan: wa syaibah.

شَيْبَة — akar ش-ي-ب: memutihnya rambut. Akar ini telah dibahas pada Al-Muzzammil 73/17 (yauman yajʻalul-wildāna syībā — hari yang menjadikan anak-anak beruban). Saya tidak mengulanginya di sini.

Ditambahkannya kata itu layak dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: tahap ketiga tidak terpisah dari tahap pertama karena ḍaʻf yang kedua — yang memisahkannya adalah syaibah. Yakni kelemahan di ujung hanya dapat dibedakan dari kelemahan di awal melalui sebuah tanda yang terlihat. Dan sebagaimana dicatat pada Al-Muzzammil, dalam bahasa Arab uban adalah nama bagi jejak yang ditinggalkan waktu pada tubuh.

Pada Gafir (Al-Mu'min) 40/67 anak-anak tangga umur telah dibahas secara terperinci dan enam anak tangga telah ditabelkan: turāb → nuṭfah → ʻalaqah → ṭifl → asyudd → syuyūkh. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kedua ayat itu harus diletakkan berdampingan:

Tiga perbedaan layak dicatat, dan ketiganya dapat diverifikasi dari teks:

Satu — ukurannya. Gafir menyebutkan bahan dan usia; Ar-Rum menyebutkan kekuatan. Yakni ukuran Gafir adalah apa dirimu, ukuran Ar-Rum adalah apa yang dapat kaukerjakan.

Dua — susunannya. Deret Gafir berarah tunggal: ia bermula di satu tempat dan berakhir di tempat yang lain. Deret Ar-Rum kembali kepada kata tempat ia bermula. Sebagaimana dicatat pada Gafir (Al-Mu'min), Gafir menyambungkan seluruh anak tangganya dengan ṡumma — partikel yang memberitakan jarak. Ar-Rum pun memakai partikel yang sama; tetapi ṡumma yang kedua membawa yang kedua kembali kepada yang pertama.

Tiga — catatan yang ditambahkan. Gafir mengatakan bahwa deret itu dapat terputus (tidak semua orang menjadi tua). Adapun Ar-Rum melengkapkan deret itu lalu mengatakan yakhluqu mā yasyāʼ.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan yang ketiga itu: pada penutupnya kalimat Ar-Rum menyebut bukan pengecualiannya, melainkan pemilik tatanan itu. Dan hal ini mengerjakan pekerjaan yang sama dengan kalimat pada ayat keempat surah: lillāhil-amru min qablu wa mim baʻd — sebelumnya maupun sesudahnya adalah milik-Nya. Kedua ayat itu membubuhkan catatan yang sama, yang satu untuk sejarah dan yang lain untuk umur.

Kemunculan lain akar ض-ع-ف di dalam surah ini ada pada ayat ketiga puluh sembilan: fa-ulāʼika humul-muḍʻifūn — orang-orang yang melipatgandakan.

Akar yang sama, dalam dua nilai yang berlawanan. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kebersamaan akar tersebut: ayat kelima puluh empat mengatakan bahwa manusia berada di atas sebuah busur yang dibuka dengan kelemahan dan ditutup dengan kelemahan. Adapun ayat ketiga puluh sembilan, dengan cabang lain dari akar yang sama, mengatakan bahwa di dalam busur itu dapat terdapat sesuatu yang berlipat ganda. Kaitan antara kedua ayat itu ada pada katanya dan dapat diverifikasi; saya tidak mengklaim lebih dari itu.

Wa yauma taqūmus-sāʻatu yuqsimul-mujrimūna mā labiṡū gaira sāʻah, każālika kānū yuʼfakūn · Wa qālallażīna ūtul-ʻilma wal-īmāna laqad labiṡtum fī kitābillāhi ilā yaumil-baʻṡ, fa-hāżā yaumul-baʻṡi wa lākinnakum kuntum lā taʻlamūn · Fa-yaumaiżil lā yanfaʻullażīna ẓalamū maʻżiratuhum wa lā hum yustaʻtabūn

"Pada hari Saat itu tiba, para pendurhaka bersumpah bahwa mereka tidak tinggal lebih dari satu saat. Demikianlah mereka dahulu dipalingkan. Adapun orang-orang yang diberi ilmu dan iman berkata: 'Sungguh, kamu telah tinggal sampai hari kebangkitan, sebagaimana tertulis di dalam kitab Allah. Inilah hari kebangkitan itu — tetapi kamu dahulu tidak mengetahui.' Pada hari itu, permintaan maaf orang-orang yang zalim tidak berguna bagi mereka; dan mereka pun tidak diminta untuk mencari keridaan."

Kata yang sama muncul dua kali di dalam ayat yang sama, dan dalam dua makna yang berbeda:

Ini adalah permainan kata (jinās) yang dapat diverifikasi di dalam ayat, dan susunannya harus dicatat: nama kiamat dan nama tenggang yang mereka klaim itu sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kebersamaan tersebut: pihak lawan mencoba mengukur sebuah tenggang yang tidak dapat mereka ukur, dan satuan yang mereka berikan sama dengan nama peristiwa yang muncul di hadapan mereka. Kalimat itu mengatakan bahwa ukuran itu tidak berada di tangan mereka dengan kata itu sendiri.

كَذَٰلِكَ كَانُوا۟ يُؤْفَكُونَ — akar أ-ف-ك: memalingkan sesuatu dari arahnya, membalikkannya. Ifk — membalikkan kenyataan, tuduhan dusta. Kata ini telah dibahas pada Az-Zariyat 51/9 (yuʼfaku ʻanhu man ufik). Saya tidak mengulanginya di sini.

Kata kerjanya pasif: yuʼfakūn — "mereka dipalingkan". Siapa yang memalingkan tidak disebutkan. Dan pola kalanya harus dicatat: kānū yuʼfakūn — bentuk lampau yang memberitakan kesinambungan. Yakni kalimat itu menyambungkan dugaan yang keliru pada hari itu kepada sebuah keadaan yang berkesinambungan di dunia.

Mereka yang memberikan jawaban harus dicatat, dan mereka disebut dengan dua kata: al-ʻilm dan al-īmān.

Dan kata kerjanya pasif: ūtū — "mereka yang kepadanya diberikan". Yakni ilmu maupun iman disebut bukan sebagai sesuatu yang diperoleh, melainkan sebagai sesuatu yang diberikan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan saya meletakkannya berhadapan dengan ayat ketujuh surah: di sana dikatakan yaʻlamūna ẓāhiran — pengetahuan itu ada, tetapi ia berhenti di bagian luar. Di sini ūtul-ʻilm — pengetahuan itu sendiri disebut sebagai sebuah pemberian. Dan ujung kalimatnya berakhir dengan akar yang sama: wa lākinnakum kuntum lā taʻlamūn.

Ungkapan yang sama lima kali di dalam surah, dan yang terakhir datang berpaling kepada lawan bicara: lākinnakum — dari orang ketiga ke orang kedua. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: apa yang sepanjang surah dikatakan sebagai "mereka tidak mengetahui", pada ayat kelima puluh enam dikatakan kepada mereka. Putusannya sama, lawan bicaranya berubah.

وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ — akar ع-ت-ب telah diurai secara terperinci pada Fussilat 41/24. Saya tidak mengulanginya di sini. Yang dicatat di sana: meminta maaf untuk menghilangkan kemarahan, berusaha membuat pihak lawan rida; dan cabang konkret akarnya: ʻatab, ambang pintu dan anak tangga — para ahli bahasa menjelaskan kaitannya dengan gambaran "diangkatnya penghalang yang diletakkan di antara keduanya".

Perbedaan pola di sini harus dicatat:

Akar yang sama, yang satu meminta yang lain tidak diminta. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan bentuknya: dalam Fussilat pintu itu tertutup bagi usaha mereka sendiri; dalam Ar-Rum pintu itu sama sekali tidak dibuka dari pihak seberang: kepada mereka tidak disodorkan sebuah kesempatan untuk memperbaiki.

Dan kalimat pada As-Sajdah 32/29 memegang tempat yang sama: lā yanfaʻullażīna kafarū īmānuhum wa lā hum yunẓarūn — tidak bergunanya sesuatu + tidak diberikannya penangguhan. Adapun dalam Ar-Rum: tidak bergunanya sesuatu + tidak diberikannya kesempatan. Kedua surah menegakkan susunan yang sama dengan dua unsur kedua yang berbeda.

Wa laqad ḍarabnā lin-nāsi fī hāżal-Qurʼāni min kulli maṡal, wa laʼin jiʼtahum bi-āyatil la-yaqūlannallażīna kafarū in antum illā mubṭilūn · Każālika yaṭbaʻullāhu ʻalā qulūbillażīna lā yaʻlamūn

"Sungguh, di dalam Al-Qur'an ini Kami telah membuat bagi manusia segala macam perumpamaan. Tetapi jika engkau datang kepada mereka dengan sebuah ayat, orang-orang yang ingkar pasti berkata: 'Kamu hanyalah orang-orang yang mengemukakan hal yang tidak berdasar.' Demikianlah Allah mengunci hati orang-orang yang tidak mengetahui."

مُبْطِل — akar ب-ط-ل: menjadi kosong, tak berdasar, tidak berlaku. Bāṭil — lawan dari yang benar; para ahli bahasa mencatat inti akar itu sebagai "menjadi sia-sia, tidak berlaku lagi". Isim fa'il dari bab IV: "yang mengemukakan hal yang tidak berdasar".

Bentuk bantahan itu layak dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri: pihak lawan tidak memperdebatkan āyat yang didatangkan — mereka menyifati orang yang mendatangkannya. In antum illā mubṭilūn — pelaku kalimat itu bukanlah dalilnya, melainkan para lawan bicaranya.

Mekanisme yang sama telah dibahas pada Fussilat 41/44: di sana, dengan menegakkan sebuah keadaan pengandaian, diperlihatkan bahwa pilihan mana pun yang ada, akan selalu ditemukan sebuah bantahan yang sesuai dengannya. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Kedua ayat itu mengatakan hal yang sama dengan dua jalan yang berbeda:

Keduanya memperlihatkan bahwa bantahan itu lahir bukan dari isinya, melainkan dari sikapnya. Dan kalimat Ar-Rum memberikannya dengan penegasan la-yaqūlanna (mereka pasti berkata): hasilnya sudah diketahui sebelumnya.

مِن كُلِّ مَثَلٍ — "segala macam perumpamaan". Dan ini menegakkan sebuah lingkaran dengan ayat kedua puluh delapan surah: di sana dikatakan ḍaraba lakum maṡalam min anfusikum — satu perumpamaan saja. Di sini keseluruhan perumpamaan itu yang disebut.

Akar ط-ب-ع telah dibahas pada Muhammad dan pada Al-Munafiqun. Saya tidak mengulanginya di sini. Intinya: membubuhkan meterai, mencapkan stempel; dan memberikan bentuk yang tetap kepada sesuatu. Ṭabʻ — meterai sekaligus tabiat atau watak.

Dan cara kalimat itu disambungkan harus dicatat: każālika — "demikianlah". Yakni penguncian itu disebut sesudah sikap yang diceritakan pada ayat sebelumnya.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata, dan sesuai metode (Metode) saya tuliskan pula batasnya: urutan ayat itu memberikan sikapnya lebih dahulu, lalu penguncian itu. Dari sini saya tidak masuk ke dalam perdebatan tentang takdir ataupun perdebatan "kepada siapa tanggung jawab atas tidak dapat berimannya seseorang"; saya mencukupkan diri dengan mencatat urutan lafal kalimat itu.

Dan nama mereka yang dikunci itu harus dicatat: allażīna lā yaʻlamūn — orang-orang yang tidak mengetahui. Ungkapan yang muncul pada ayat keenam dan ketiga puluh surah ini, di sini menamai pokok dari penguncian tersebut. Yakni kalimat yang diulang di sepanjang surah, pada bagian akhir disambungkan kepada sebuah putusan.

Faṣbir inna waʻdallāhi ḥaqquw wa lā yastakhiffannakallażīna lā yūqinūn

"Maka bersabarlah; sungguh janji Allah itu benar. Dan janganlah sekali-kali orang-orang yang tidak meyakini itu menyeret engkau kepada sikap yang ringan."

Surah ini dibuka dengan sebuah janji — fī biḍʻi sinīn (3-4) — dan pada ayat keenam janji itu dinamai: waʻdallāh, lā yukhlifullāhu waʻdah.

Ayat terakhir mendatangkan kembali kata yang sama: inna waʻdallāhi ḥaqq.

Kata yang sama, di kedua ujung surah. Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah lingkaran tersebut: pada ayat keenam janji itu adalah sandaran bagi berita sejarah pada ayat kedua. Pada ayat keenam puluh janji yang sama menjadi sandaran bagi sebuah perintah tentang perilaku. Surah ini dibuka dengan sebuah berita dan ditutup dengan mengatakan apa yang harus dikerjakan manusia atas berita itu.

Akar ini telah diurai pada Al-Qari'ah 101/8 dan telah dibahas secara terperinci pada Az-Zukhruf 43/54 (fastakhaffa qaumahū); ia disebut pula pada An-Nazi'at. Saya tidak mengulanginya di sini.

Ringkasan apa yang dicatat di sana: akar itu berarti menjadi ringan. Istakhaffa — menganggap ringan, meremehkan, menganggap enteng. Dan sebagaimana dicatat dalam pembahasan Al-Qari'ah, dalam bahasa Arab akar yang sama memikul ringannya timbangan sekaligus sikap tidak menganggap serius; dalam bahasa Indonesia pun hubungan yang sama ada: "menganggap enteng".

Dan pada Az-Zukhruf 43/54 telah ditabelkan bahwa para ahli bahasa mencatat sebuah makna kedua lagi bagi istakhaffa, dan bahwa para mufasir berbeda pendapat di antara keduanya. Ayat di sini adalah contoh yang paling terang bagi makna yang kedua itu:

Kedua makna itu sama-sama diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Tetapi saya catat bahwa makna yang kedua punya sandaran yang kuat di dalam susunan kata di sini, dan saya berikan sebagai sebuah pengamatan: pelaku kalimat itu adalah mereka (allażīna lā yūqinūn), objeknya adalah engkau (-ka). Yakni kata kerjanya memberitakan sebuah pekerjaan yang akan dikerjakan pihak lawan atas lawan bicara. Pada makna yang pertama kata kerja itu adalah sebuah penilaian (mereka menganggapmu ringan); pada makna yang kedua ia adalah sebuah pengaruh (mereka menggeser engkau dari tempatmu). Dan kalimat itu datang persis sesudah sebuah perintah (faṣbir — bersabarlah): lawan dari kesabaran adalah tidak berdiri pada tempatnya.

Pada Az-Zukhruf 43/54 kata kerja yang sama diterapkan kepada sebuah kaum (fastakhaffa qaumahū fa-aṭāʻūh — ia menganggap enteng kaumnya, lalu mereka menaatinya). Kedua tempat itu dapat diletakkan berdampingan:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah perbedaan arahnya: dalam Az-Zukhruf menganggap enteng itu bekerja dari atas ke bawah, dan balasannya adalah ketaatan. Dalam Ar-Rum ia bekerja dari bawah ke atas, dan balasannya dilarang. Kata kerja yang sama, dalam dua arah: yang satu sebuah peristiwa yang telah terjadi, yang lain sesuatu yang diperintahkan agar tidak terjadi.

ٱلَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ — akar ي-ق-ن: tidak tersisanya keraguan. Dan pilihan kata itu harus dicatat: kalimat itu tidak mengatakan "orang-orang yang tidak beriman", melainkan "orang-orang yang tidak mengetahui dengan pasti".

Hal ini bertemu dengan ayat ketujuh surah dan menutup lingkarannya: di sana pihak lawan dipaparkan dengan yaʻlamūna ẓāhiran — pengetahuan mereka ada, tetapi ia di permukaan. Pada ayat terakhir pihak yang sama disebut dengan lā yūqinūn — belum sampai kepada kepastian. Kedua pemerian itu mengatakan hal yang sama: pengetahuan itu ada, tetapi ia tidak cukup kukuh untuk dijadikan sandaran.

Dan perintah itu sendiri harus dicatat: faṣbir. Sebagaimana dicatat pada Al-Ma'arij, nama bagi jarak antara penantian dan hasilnya adalah kesabaran. Ar-Rum pun sampai ke tempat yang sama: pada ayat kedua sebuah hasil diberitakan, pada ayat keenam puluh penantian atas hasil itu diperintahkan.

Surah ini dibuka dengan sebuah berita yang dapat diverifikasi: sebuah hasil diberitakan dan tenggangnya dibatasi (2-4). Dan persis sesudahnya sebuah diagnosis diletakkan: yaʻlamūna ẓāhiram minal-ḥayātid-dunyā (7) — mereka mengetahui bagian luar kehidupan dunia.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah berturut-turutnya kedua ayat itu: sesudah memberikan sebuah tanda dari dalam sejarah, surah ini mengatakan mengapa tanda itu tidak terbaca. Persoalannya bukanlah tidak memandang — melainkan berhenti di permukaan tempat yang dipandang.

Dan kelima puluh tiga ayat selebihnya menegakkan sebuah untaian yang memperlihatkan apa yang ada di bawah permukaan yang sama itu: ikatan antara pasangan (21), perbedaan bahasa dan warna (22), tidur dan usaha mencari penghidupan (23), kilat (24), tegaknya langit (25), angin dan hujan (48-50), tiga tahap umur (54). Semuanya adalah hal-hal yang terlihat; dan masing-masingnya dinamai āyat.

Surah ini ditutup dengan sebuah kata, dan kata itu berkenaan dengan pengetahuan: allażīna lā yūqinūn — orang-orang yang tidak sampai kepada kepastian. Diagnosis yang diletakkan pada ayat ketujuh datang kembali pada ayat keenam puluh dengan keluarga kata yang sama. Segala yang diberikan di antaranya adalah untuk menutup jarak itu.