Al-Infitar ayat 5

ʻAlimat nafsum mā qaddamat wa akhkharat "Setiap jiwa mengetahui apa yang ia dahulukan dan apa yang ia tinggalkan."

Ayat ini adalah jawaban bagi empat iżā sebelumnya. Dalam tata bahasa hal ini disebut jawābusy-syarṭ, dan kedudukannya mengatakan hal berikut: empat adegan itu ditegakkan untuk kalimat ini.

Untuk melihat bobotnya, cukuplah mengeluarkan ayat ini lalu memandangnya. Langit terbelah, bintang-bintang berserakan, lautan meluap, kuburan terjungkir — dan sebagai hasil dari semua itu, apa yang terjadi? Sebuah pemandangan kiamat tidak sedang dirampungkan. Sebuah pengetahuan sedang muncul.

Surah ini menyambungkan luruhnya kosmos kepada sebuah perbuatan mengetahui. "Jawaban" bagi kehancuran kosmis sepanjang empat ayat adalah seorang manusia mengetahui sesuatu tentang dirinya sendiri.

Akar kata: ع-ل-م. Mengetahui. ʻIlm, ʻālim, maʻlūm, ʻalāmah (tanda yang membuat sesuatu dapat diketahui).

Kata kerjanya berbentuk māḍī: "ia telah mengetahui". Bentuk yang diharapkan adalah muḍāriʻ — "ia mengetahui/akan mengetahui". Datangnya dalam bentuk māḍī adalah pemakaian yang telah dibahas pada bagian Surah Al-Humazah: diceritakannya sesuatu yang pasti terjadi di masa depan dengan bentuk lampau, seolah-olah ia sudah terjadi. Fungsinya adalah menunjukkan kepastian.

Tetapi di sini ada satu rincian lagi. Datangnya jawaban dalam bentuk māḍī pada kalimat-kalimat syarat adalah struktur yang lazim dalam bahasa Arab dan ia sendirian boleh jadi tidak memikul tekanan apa-apa. Jadi kesimpulan yang ditarik dari bentuk māḍī itu tidak boleh dibesar-besarkan. Yang pasti adalah: kata kerjanya bukan "ia mempelajari" melainkan "ia mengetahui" — yakni yang muncul adalah sebuah pengetahuan, bukan sebuah hukuman.

Pembedaan ini penting bagi nada surah ini. Ayat ini tidak mengatakan "setiap jiwa melihat hukumannya"; ia mengatakan "setiap jiwa mengetahui". Hukuman akan disebutkan tersendiri pada ayat 14-16. Apa yang dikatakan di sini datang lebih dahulu: mula-mula diketahui, baru kemudian balasannya diberikan.

Kata itu berbentuk nakirah: "sebuah jiwa". Tetapi maknanya adalah "setiap jiwa".

Dalam bahasa Arab hal ini adalah pemakaian yang dikenal. Jika konteksnya menunjukkan keumuman, kata benda nakirah mencakup seluruh jenisnya. Di sini konteksnya mengharuskan hal itu: karena empat peristiwa kosmis itu meliputi semuanya sekaligus, ungkapan "sebuah jiwa" tidak mungkin memaksudkan orang tertentu.

Lalu mengapa tidak dikatakan "kullu nafsin" (setiap jiwa)?

Penjelasan yang diberikan dalam sumber-sumber klasik adalah: ketaktentuan itu menegakkan adegannya satu per satu. "Setiap jiwa mengetahui" menunjukkan sebuah putusan yang menyeluruh; sedangkan "sebuah jiwa mengetahui" mengambil satu orang saja ke dalam bingkai. Bukan kerumunan, melainkan seorang pribadi. Dan pribadi itu adalah orang yang sedang membaca kalimat ini.

Surah ini secara keseluruhan mendukung pilihan tersebut: pada ayat keenam sapaannya akan berbentuk tunggal (yā ayyuhal-insān, garraka), dan pada ayat kesembilan belas akan disebutkan lagi sebuah jiwa yang tunggal (lā tamliku nafsul li-nafsin). Jadi surah ini memilih membubarkan kerumunan lalu mengambil seorang pribadi ke hadapannya.

Contoh terdekat bagi pola yang sama ada dalam Surah At-Takwir: "Setiap jiwa mengetahui apa yang telah disiapkannya." (At-Takwir 81/14) — ʻalimat nafsun mā aḥḍarat. Struktur kalimatnya sama persis; hanya kata kerja terakhirnya yang berbeda: sebagai ganti aḥḍarat (apa yang ia siapkan), di sini qaddamat wa akhkharat.

Dua surah itu menegakkan kalimat yang sama pada penghujung dua deretan kosmis yang panjangnya sepuluh ayat. Saya catat ini sebagai salah satu dalil yang paling terang bagi kekerabatan kedua surah tersebut.

Ungkapan yang paling banyak diperdebatkan dalam surah ini.

قَدَّمَ — akar ق-د-م. Qadam — kaki. Qudūm — datang, tiba. Taqdīm — mendahulukan, menyajikan, mengirimkan lebih dahulu. Qadīm — yang ada lebih dahulu.

Makna konkret akar itu adalah meletakkan di depan, dan pemakaiannya di sini bersandar pada gambar perdagangan atau perjalanan: mengirimkan sesuatu lebih dahulu daripada dirinya. Manusia mengirimkan muatannya sebelum ia sendiri berangkat; ketika ia tiba, ia mendapatinya di sana.

أَخَّرَ — akar أ-خ-ر. Ākhir — yang terakhir. Ākhirah — negeri yang kemudian. Taʼkhīr — meninggalkan di belakang, menunda. Ukhrā — yang lain.

Keduanya adalah pasangan pertentangan yang utuh dalam bahasa Arab: muqaddam / muʼakhkhar, yang didahulukan / yang ditinggalkan di belakang.

Lalu apa artinya pada ayat ini? Para mufasir berbeda pendapat dan pendapat-pendapatnya sebagai berikut:

Pendapat ketiga memiliki dukungan langsung dari dalam Al-Qur'an:

"Sesungguhnya Kamilah yang menghidupkan orang-orang mati; dan Kami tuliskan apa yang telah mereka kerjakan dan bekas-bekas yang mereka tinggalkan." (Yasin 36/12)

Pada ayat itu mā qaddamū diletakkan berdampingan dengan āṡārahum (bekas-bekas, jejak-jejak mereka). Jadi yang masuk ke dalam perhitungan manusia tidak terbatas pada pekerjaan yang ia kerjakan; apa yang terus berjalan di belakang pekerjaan itu pun dituliskan.

Sebuah dukungan yang lain:

"Pada hari itu diberitakan kepada manusia apa yang telah ia dahulukan dan apa yang ia tinggalkan." (Al-Qiyamah 75/13)

Ayat ini memakai ungkapan yang sama persis. Jadi polanya adalah pola Al-Qur'an sendiri, dan pada kedua tempat itu konteksnya adalah perhitungan.

Pilihan dan alasannya. Pendapat-pendapat itu tidak saling menyingkirkan; ungkapannya tampak sengaja dibiarkan luas. Menurut hemat saya, lafal teksnya paling banyak mendukung pendapat pertama dan ketiga: perhitungan memandang kepada yang dikerjakan sekaligus kepada yang tidak dikerjakan, kepada perbuatan sekaligus kepada kelanjutan perbuatan. Keduanya masuk ke dalam cakupan "yang ditinggalkan di belakang", sebab taʼkhīr sanggup memikul makna "aku tidak mengerjakannya dan menundanya" sekaligus "aku meninggalkannya di belakangku". Pilihan ini tidak mengikat.

Ada satu lagi sisi ayat ini yang menarik perhatian dan biasanya terlewat.

Di dalam kalimat itu, yang mengetahui adalah jiwa itu sendiri. Tidak dikatakan "diberitahukan kepadanya"; yang dikatakan adalah "ia mengetahui". Subjek kata kerjanya adalah orang itu.

Ini adalah struktur yang sering dipakai Al-Qur'an ketika menegakkan adegan perhitungan:

"Dan setiap manusia telah Kami kalungkan amalnya pada lehernya. Dan Kami keluarkan baginya pada hari kiamat sebuah kitab yang akan ia dapati terbuka. Bacalah kitabmu! Pada hari ini cukuplah dirimu sendiri menjadi penghitung atas dirimu." (Al-Isra' 17/13-14)

Pada ayat itu, yang membaca perhitungan dan yang melihat perhitungan adalah orang itu sendiri. Gagasan yang sama ada pula pada Az-Zalzalah 99/6-8: "agar diperlihatkan kepada mereka amal-amal mereka" dan "barangsiapa mengerjakan kebaikan seberat zarah, ia akan melihatnya." Pada bagian Surah Az-Zalzalah hal ini telah dibahas secara terperinci.

Kesimpulan yang keluar dari sini adalah: perhitungan bukanlah sebuah putusan yang diberitahukan dari luar, melainkan lengkapnya pengetahuan seseorang tentang dirinya sendiri.

Tidak sukar melihat mengapa hal ini berat. Ada hal-hal yang tidak diketahui manusia tentang dirinya sendiri, dan kebanyakannya dapat dipikul justru karena tidak diketahui. Tidak mungkin bagi seseorang melihat seluruh akibat dari pekerjaan yang ia kerjakan, seluruh telinga yang dicapai oleh perkataan yang ia ucapkan, seluruh kehidupan yang diubah oleh keputusan yang ia ambil. Ayat ini menceritakan terbukanya penglihatan itu.

Pos "yang ia tinggalkan" hari ini lebih luas daripada kapan pun.

Apa yang disebut ayat ini akhkharat — bagian dari pekerjaanmu yang terus berjalan sesudah engkau berhenti — dahulu terbatas dalam kehidupan tradisional. Yang ditinggalkan seseorang di belakangnya adalah anak-anaknya, tatanan yang ia dirikan, jalan baru yang ia buka, perkataan yang ia ucapkan lalu diriwayatkan. Semua itu adalah hal-hal yang menyebar dengan lambat dan umumnya padam dalam satu dua keturunan.

Hari ini sebuah kalimat tidak tinggal di tempat ia ditulis; ia disalin, dikutip, keluar dari konteksnya, dan terus beredar jauh sesudah penulisnya melupakannya. Sebuah perangkat lunak terus menghasilkan keputusan bertahun-tahun sesudah penulisnya berhenti bekerja. Sebuah rancangan terus bekerja sesudah perancangnya mati.

Pembedaan yang dicatat ayat ini berguna di sini: apa yang Anda kerjakan dan perjalanan dari apa yang Anda kerjakan adalah dua pos yang berbeda, dan yang kedua umumnya lebih besar daripada yang pertama. Orang mengetahui yang pertama, dan tidak mengetahui yang kedua.

Akan lebih tepat membaca hal ini bukan sebagai sebuah ancaman, melainkan sebagai sebuah ukuran. Ketika Yasin 36/12 mengatakan "bekas-bekas", ia mencakup bekas yang baik sekaligus bekas yang buruk. Pertanyaan ukuran itu adalah: apa yang saya tinggalkan yang akan terus bekerja sesudah saya berhenti?