Al-Mutaffifin ayat 15

Kallā innahum ʻan Rabbihim yauma'iżil lamaḥjūbūn "Tidak! Sesungguhnya pada hari itu mereka benar-benar terhalang dari Tuhan mereka."

Ayat ini adalah mata rantai pertama dari rangkaian hukuman dalam surah ini. Dan urutannya menarik perhatian:

1. Ayat 15: mereka terhalang dari Tuhan mereka. 2. Ayat 16: lalu mereka masuk ke dalam api. 3. Ayat 17: lalu dikatakan kepada mereka.

Apinya berada pada urutan kedua.

Kebanyakan mufasir klasik memandang urutan ini bermakna dan menjelaskannya begini: partikel ṡumma (lalu) di sini boleh jadi memberitakan bukan waktu, melainkan peringkat — pemakaian ini telah dibahas pada Al-Infitar 82/18. Yakni api bukanlah tahap yang datang sesudah tabir; ia adalah martabat yang lebih rendah daripada tabir.

Menurut ini, urutan ayat-ayat tersebut mengatakan: hukuman yang paling berat bukanlah api, melainkan tabir itu.

Bacaan ini punya sokongan dari teksnya: ayat itu memikul tiga penegasan (kallā, inna, lām) dan rangkaian ʻan Rabbihim ditarik ke depan khabarnya — tekanannya bukan pada "mereka terhalang", melainkan pada "dari Tuhan mereka". Hukuman itu diperikan bukan sebagai diletakkan di suatu tempat, melainkan sebagai diputus dari sesuatu.

Akar kata: ح-ج-ب. Makna konkretnya: masuk di antara dua hal lalu mencegah keduanya saling melihat.

Turunan-turunannya:

• حِجَاب (ḥijāb) — tabir, tutup, penghalang. Sesuatu yang dibentangkan di antara dua hal.
• حَاجِب (ḥājib) — yang menghalangi; dan dalam bahasa istana, penjaga pintu — pejabat yang masuk di antara raja dan rakyat. Dalam bahasa Turki Utsmani jabatan ini disebut mabeyinci.
• حاجب — alis. Yang berdiri di atas mata lalu menjaganya; yang menahan keringat dan cahaya yang datang dari dahi.
• مَحْجُوب — yang ditabiri, yang terhalang; yang di antara dirinya dan sesuatu telah masuk sebuah tabir.

Di pusat akar ini ada sebuah penghalangan, tetapi penghalangan yang khusus: ḥijāb tidak menutup jalan — ia menutup pandangan. Inilah beda antara sebuah dinding dan sebuah tabir.

Pemakaian-pemakaiannya di dalam Al-Qur'an:

• "Tidaklah seorang manusia berbicara dengan Allah kecuali dengan wahyu atau dari balik tabir." (Asy-Syura 42/51). Di sini ḥijāb tidak menghalangi pembicaraan; ia menghalangi penglihatan.
• "Di antara keduanya ada sebuah tabir." (Al-A'raf 7/46). Antara penghuni surga dan penghuni neraka.
• "Mereka berkata: Antara kami dan engkau ada sebuah tabir." (Fussilat 41/5). Perkataan orang-orang yang mengingkari — sebuah rincian yang menarik: merekalah yang mengumumkan tabir itu sendiri.

Ketika Fussilat 41/5 dan Al-Mutaffifin 83/15 dibaca bersama-sama, muncullah sebuah hasil, dan saya sampaikan ia sebagai bacaan saya sendiri: di dunia merekalah yang meletakkan tabir itu; di akhirat tabir itu diletakkan atas mereka. Apa yang dituntut itu diberikan.

Sekarang kita sampai kepada perkara ayat ini yang paling penting.

Ayat ini meletakkan sebagai isi hukuman bukan sebuah rasa sakit, melainkan sebuah keterhalangan. Dan sesuatu yang darinya mereka dihalangi adalah sesuatu yang di dunia pun memang tidak dimiliki: tidak seorang pun melihat Tuhannya di dunia ini.

Yakni hukuman itu bukanlah diambilnya sesuatu yang ada di tangan; melainkan ditutupnya sesuatu yang mungkin terjadi.

Hal ini baru dapat terhitung sebagai hukuman apabila sesuatu itu sungguh-sungguh mungkin dan sungguh-sungguh berharga. Dan kesimpulan yang ditarik dari ayat ini dalam sumber-sumber klasik persis itulah.

Ayat ini adalah salah satu ayat yang paling banyak diperdebatkan dalam sejarah ilmu kalam. Pendapat-pendapatnya perlu dicatat sebagaimana adanya.

Pendapat pertama adalah pendapat yang memperoleh penerimaan luas dalam kalam Ahlusunnah, dan sokongannya yang paling kuat ada pada Al-Qur'an sendiri:

"Pada hari itu ada wajah-wajah yang berseri-seri; kepada Tuhannya mereka memandang." (Al-Qiyamah 75/22-23)

Kedua ayat itu adalah kebalikan yang persis dari Al-Mutaffifin 83/15: di sana keterhalangan, di sini pandangan. Dan keduanya memikul catatan yauma'iżin.

Selain itu ayat tersebut punya tempat yang khusus bagi surah ini, dan hal ini akan dikembalikan pada ayat ke-24: dua kata yang muncul pada Al-Qiyamah 75/22-23 — nāḍirah dan nāẓirah — muncul pula pada dua ayat yang berturutan dalam Al-Mutaffifin (83/23 yanẓurūn, 83/24 naḍrata). Kedua surah itu memakai dua akar yang sama dalam urutan yang sama.

Pendapat kedua adalah pendapat para mutakallim Mu'tazilah dan sandarannya adalah asas bahwa Allah bukan jisim: melihat menuntut arah, jarak, dan penjuru; hal-hal itu tidak dapat dipikirkan tentang Allah. Karena itu mereka memandang ḥijāb sebagai kiasan.

Dalam tafsir ini tidak diambil pihak dalam perkara tersebut. Keseimbangan yang ditegakkan pada bagian Al-Baqarah dalam pokok syafaat berlaku pula di sini: pendapat-pendapatnya dicatat, pilihannya tidak dipandang mengikat. Namun sekadar ini dapat dikatakan dari teksnya: ayat ini menyajikan penabiran sebagai sebuah hukuman dan ia mengkhususkannya kepada sebuah kelompok tertentu. Pengkhususan itu sendiri adalah data teksnya.

Ditariknya dalil dari ayat ini bahwa kaum mukmin akan melihat Tuhan mereka sangat lazim dalam literatur tafsir dan kalam. Logika kesimpulannya adalah: bila dihalanginya seseorang dari sesuatu disebut sebagai hukuman, maka sesuatu itu ada bagi mereka yang tidak dihalangi.

Kesimpulan ini dalam sumber-sumber lazim dinisbatkan kepada Imam asy-Syafi'i. Karena saya tidak dapat memastikan kesahihan penisbatan itu, saya tidak menyampaikan lafalnya; saya mencukupkan diri dengan mencatat bahwa kesimpulan itu sendiri lazim dalam literatur dan bahwa ia dinisbatkan kepada asy-Syafi'i.

Di antara ayat keempat belas dan kelima belas ada sebuah ikatan yang ditegakkan oleh data kata-katanya sendiri.

Keduanya adalah perbuatan menutupi. Dan keduanya menghalangi penglihatan: sebuah cermin yang berkarat tidak memantulkan, apa yang ada di balik tabir tidak terlihat.

Dan di antara kedua ayat itu ada sebuah hubungan arah: tutup yang pertama adalah usaha mereka sendiri; tutup yang kedua diletakkan atas mereka.

Yakni surah ini mengatakan: tutup yang mereka letakkan sendiri berubah menjadi tutup yang diletakkan atas mereka. Apa yang di dunia bersifat sukarela, di akhirat menjadi putusan.

Saya sampaikan bacaan ini sebagai kesimpulan saya sendiri. Bahwa kedua kata itu memikul makna menutupi adalah data bahasanya; hubungan yang saya tegakkan di antara keduanya adalah sebuah tafsiran.

Dan hal ini melengkapi gagasan pada awal surah: taṭfīf adalah penyerutan yang tipis sampai tidak akan disadari. Rain adalah lapisan yang tipis sampai tidak akan disadari. Ḥijāb adalah tabir yang tipis. Semua benda dalam surah ini adalah benda yang tipis — dan ketiganya, ditinjau dari akibatnya, adalah utuh.