Al-Mutaffifin ayat 22-24

Innal-abrāra lafī naʻīm • ʻalal-arāʼiki yanẓurūn • taʻrifu fī wujūhihim naḍratan-naʻīm "Orang-orang yang baik berada di dalam kenikmatan. Mereka memandang di atas dipan-dipan. Engkau mengenali kesegaran kenikmatan pada wajah mereka."

Kalimat إِنَّ ٱلْأَبْرَارَ لَفِى نَعِيمٍ sama kata demi kata dengan Al-Infitar 82/13.

Pada bagian Al-Infitar kalimat ini telah dibahas: simetri satu lawan satu antara kedua ayat (82/13-14), makna "berada di dalam" pada huruf lafī (yang telah ditegakkan pada bagian Al-'Asr), dan diberitakannya ketetapan oleh kalimat nominal.

Inilah dalil yang paling terang bagi ikatan antara kedua surah itu. Dua surah yang berdiri berdampingan dalam susunan mushaf memikul kalimat yang sama.

Tetapi ada sebuah perbedaan dan ia penting:

Dalam Al-Infitar kalimat itu diletakkan sebagai sebuah putusan lalu dilewati. Dalam Al-Mutaffifin kalimat yang sama menjadi judul bagi sebuah pemerian.

Dan hal ini memperlihatkan beda kedua surah itu: Al-Infitar dalam sembilan belas ayat menceritakan ditegakkannya perhitungan; Al-Mutaffifin dalam tiga puluh enam ayat menegakkan adegan perhitungan itu.

Bentuk tunggalnya: أَرِيكَة. Akar: أ-ر-ك.

Mengenai makna konkret kata ini para ahli bahasa mencatat hal-hal berikut: arīkah adalah sebuah balai-balai berkelambu/bernaungan — tempat duduk yang di atasnya dibentangkan tabir atau tudung, yang ditegakkan di dalam sebuah kemah atau sebuah bilik. Yakni ia bukan sebuah ranjang atau sebuah bantalan yang biasa; ia adalah tempat duduk yang terlindung dan berhias.

(Dicatat pula bahwa kata itu dihubungkan dengan pohon أَرَاك — pohon yang dari kayunya dibuat siwak. Saya sampaikan penurunan ini sebagai sebuah kemungkinan; ia tidak pasti.)

Di dalam Al-Qur'an kata itu hanya muncul dalam pemerian-pemerian surga:

• "Mereka di dalamnya bersandar di atas dipan-dipan." (Al-Kahf 18/31)
• "Mereka dan pasangan-pasangan mereka berada dalam naungan, bersandar di atas dipan-dipan." (Yasin 36/56)
• "Mereka di dalamnya bersandar di atas dipan-dipan; mereka tidak merasakan panas yang membakar dan tidak pula dingin yang membekukan." (Al-Insan 76/13)

Dan di sini ada sebuah perbedaan yang perlu diperhatikan.

Pada ketiga ayat di atas, kata kerja yang dipakai bersama kata itu sama: مُتَّكِئِين — bersandar, bertelekan.

Adapun dalam Al-Mutaffifin 83/23 kata kerja itu tidak ada. Sebagai gantinya يَنظُرُون — mereka memandang.

Yakni Al-Qur'an menyebut benda yang sama di tempat-tempat lain bersama bersandar, dan di sini bersama memandang.

Pilihan ini dapat dijelaskan dengan keseluruhan surah ini dan saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri: dalam surah ini perkaranya adalah penglihatan. Pada kelompok ayat sebelumnya fujjār tertabiri dari Tuhan mereka (15). Agar pertentangan di sini dapat ditegakkan, dalam pemerian abrār diperlukan sebuah kata kerja memandang. Surah ini mengubah pemerian yang lazim lalu meletakkan pandangan di tempatnya.

Selain itu sebuah pertentangan ditegakkan pula dengan gambaran pada ayat ke-6: di sana manusia berdiri; di sini abrār duduk.

Berdiri adalah menunggu; duduk adalah selesainya urusan.

Akar kata: ن-ظ-ر. Memandang, mengamati, menghadapkan diri. Naẓar — pandangan. Manẓar — yang dipandang. Intiẓār — menunggu (menunggu sambil memandang sesuatu). Naẓīr — yang serupa, yang setara (dua hal yang saling berhadapan pandang).

Objek kata kerjanya tidak dinyatakan. Pertanyaan "kepada apa mereka memandang?" dibiarkan tanpa jawaban.

Ini adalah teknik yang sering dipakai dalam Al-Qur'an dan ia telah dibahas beberapa kali pada bagian-bagian sebelumnya: objek iqraʼ dalam Surah Al-'Alaq, rujukan anzalnāhu dalam Surah Al-Qadr, objek takāṡur dalam At-Takasur — semuanya tidak dinyatakan. Pada bagian At-Takasur hal ini telah diberi nama: ibham — membiarkan cakupannya terbuka.

Pendapat-pendapat mengenai objeknya:

Saya memilih pendapat keempat dan alasannya adalah teks itu sendiri: kalimat itu muncul dua kali dalam surah ini (23 dan 35) dan kedua konteksnya berbeda. Pada ayat ke-23 konteksnya kenikmatan, pada ayat ke-35 konteksnya berbaliknya peran. Dipakainya kalimat yang sama dalam dua konteks yang berbeda memperlihatkan bahwa objeknya sengaja dibiarkan terbuka.

Ini sebuah pilihan, dan hal itu tidak mengikat.

Tetapi sekadar ini dapat dikatakan dengan pasti dari teksnya: kata kerjanya berkaitan dengan melihat; dan pada ayat ke-15 surah yang sama telah mengatakan bahwa penglihatan dihalangi bagi pihak yang lain. Pertentangan antara kedua ayat itu berlaku, apa pun objeknya.

Di sini perlu dicatat sebuah jalinan yang menjelaskan keseluruhan surah ini.

Al-Mutaffifin penuh dengan kata-kata yang berkaitan dengan mata:

Pada tujuh tempat yang berbeda, tujuh akar yang berbeda, satu pokok saja: siapa memandang siapa.

Dan cerita yang dikisahkan surah ini dapat dibaca pada tabel tersebut:

Di dunia kaum mujrim memandang kaum mukmin lalu memberi isyarat dengan mata dan alis (30, 32) dan memandang diri mereka sebagai pengawas (33). Di akhirat giliran memandang itu berubah: mereka tertabiri dari Tuhan mereka (15), sedangkan kaum mukmin duduk di atas dipan-dipan sambil memandang (35).

Saya sampaikan jalinan ini sebagai bacaan saya sendiri; beradanya kata-kata itu di dalam surah ini adalah data teksnya, rangkaian yang saya tegakkan di antaranya adalah sebuah tafsiran. Tetapi keeratan jalinan itu menarik perhatian: surah ini mengatakan bahwa mengolok-olok adalah sebuah cara memandang dan bahwa hukumannya pun berkaitan dengan pandangan.

Pada ayat itu ada sebuah perubahan sapaan yang mendadak: تَعْرِفُ — orang kedua tunggal, aktif. "Engkau mengenali, engkau menyadari."

Sebuah contoh dari iltifat (perpindahan arah sapaan) yang telah dibahas pada bagian Al-Humazah: penceritaannya diputus dan pembaca ditarik ke dalam adegan.

Fungsinya di sini khusus: ayat itu meletakkan pembaca pada kedudukan saksi. Ia tidak menceritakan adegannya; ia meminta Anda memandang adegan itu. Dan yang diperikan adalah sesuatu yang sukar diperikan — sebuah raut pada sebuah wajah.

Perbedaan qiraat. Kata itu dibaca dengan dua cara:

Kedua bacaan itu diriwayatkan. Karena saya tidak dapat memberikan secara pasti bacaan yang mana milik imam yang mana, saya tidak menyebutkan nama.

Beda maknanya kecil tetapi ia ada: pada bacaan pertama ada seorang yang memandang; pada yang kedua keadaan itu diketahui dengan sendirinya. Bacaan pertama lebih sejalan dengan tema mata dalam surah ini.

Akar عَرَفَ pun layak dicatat: ع-ر-ف, mengetahui — tetapi sejenis pengetahuan yang khusus. Maʻrifah adalah mengenali kembali sesuatu yang pernah dilihat sebelumnya; inilah bedanya dari ʻilm. Dari akar yang sama datang ʻārif, dan maʻrūf — kebaikan yang diketahui semua orang, yang dikenali, yang dipandang wajar.

Yakni ayat itu tidak mengatakan "engkau memahami", melainkan "engkau mengenali". Raut pada wajah itu bukanlah sesuatu yang perlu dijelaskan; ia sesuatu yang diketahui begitu ia terlihat.

Akar kata: ن-ض-ر. Makna konkretnya: kesegaran, kilau, kehidupan.

Lapangan asal kata ini adalah tumbuhan: naḍirasy-syajaru — pohon itu menyegar, menghijau, menjadi hidup. Naḍīr — segar, hijau, berkilau. Nuḍār — emas murni (karena kilaunya).

Yakni kata itu membawa rupa tumbuhan yang telah mendapat air kepada wajah manusia. Seperti beda antara sehelai daun yang kering dan sehelai daun yang segar, begitulah.

Dan inilah sisi ayat ini yang paling konkret: memukulnya keadaan batin kepada rupa lahir. Ketika menceritakan keadaan di surga, surah ini tidak menyebutkan sebuah nama perasaan — ia tidak mengatakan kebahagiaan, ketenangan, kegembiraan. Ia mengatakan sesuatu yang terlihat pada wajah.

Pemakaian-pemakaiannya di dalam Al-Qur'an:

• "Pada hari itu ada wajah-wajah yang berseri-seri; kepada Tuhannya mereka memandang." (Al-Qiyamah 75/22-23). وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ • إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
• "Dan Dia menganugerahkan kepada mereka kesegaran dan kegembiraan." (Al-Insan 76/11). Wa laqqāhum naḍratan wa surūrā.

Al-Qiyamah 75/22-23 perlu diperhatikan secara tersendiri, karena keberimpitannya dengan Al-Mutaffifin menarik perhatian.

Dua akar, pada dua ayat:

Kedua surah itu memakai dua akar yang sama secara berturutan; hanya urutannya yang terbalik.

Dan kedua akar itu sangat berdekatan bunyinya: satu-satunya beda di antara keduanya adalah huruf ض dan ظ. Dalam bahasa Arab kedua huruf itu adalah bunyi yang berbeda tetapi keduanya berdekatan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan saya tidak menegakkan sebuah klaim. Bahwa kedua akar itu berbeda adalah hal yang pasti; adapun berdekatannya bunyi keduanya dan beradanya keduanya bersama-sama dalam dua surah adalah data teksnya. Peringatan yang dibuat pada bagian Al-Falaq tentang falaq dan falāḥ berlaku pula di sini: berdekatan bunyi bukanlah kesatuan akar.

Tetapi sekadar ini dapat dikatakan: Al-Qur'an menegakkan sebuah ikatan antara "memandang" dan "berkilau". Wajah yang memandang itu berkilau. Dan bagi orang yang penglihatannya dihalangi pada ayat ke-15, kilau itu tidak ada.

Pada ayat ke-22 naʻīm, pada ayat ke-24 an-naʻīm. Kata yang sama berjarak dua ayat, yang satu tak tentu dan yang lain tertentu.

Yang tak tentu memberitakan jenis dan besarnya kenikmatan itu: "sebuah kenikmatan yang sedemikian rupa." Adapun yang tertentu kembali kepada apa yang baru saja disebut: "kesegaran kenikmatan itu."

Ini adalah pemakaian yang lazim dalam bahasa Arab: sesuatu mula-mula disebut dalam bentuk tak tentu, lalu diulang dalam bentuk tertentu.