إِلَّا مَن تَوَلَّىٰ وَكَفَرَ فَيُعَذِّبُهُ ٱللَّهُ ٱلْعَذَابَ ٱلْأَكْبَرَ
Illā man tawallā wa kafar — fa-yuʻażżibuhullāhul-ʻażābal-akbar "Kecuali orang yang berpaling dan menutupi; maka Allah akan mengazabnya dengan azab yang paling besar."
Ke mana kedua ayat ini tersambung dari sisi tata bahasa adalah salah satu perdebatan lama dalam tafsir. Sebab illā adalah partikel pengecualian, dan pengecualian menuntut adanya sebuah "keseluruhan" sebelumnya. Lalu apakah keseluruhan itu?
| Pendapat | Bagaimana ia dibaca | Sandarannya | Bantahannya |
|---|---|---|---|
| Pengecualian munqaṭiʻ | Illā di sini bermakna "akan tetapi, hanya saja". Ia bukan sebuah pengecualian yang sesungguhnya, melainkan sebuah peralihan: "Akan tetapi orang yang berpaling dan menutupi, Allah akan mengazabnya." | Pemakaian illā semacam ini mapan dalam bahasa Arab. Dan maknanya keluar tanpa ganjalan: engkau bukan orang yang memaksa — akan tetapi orang yang berpaling tidak akan luput dari hukuman | Orang menjauh dari fungsi asal partikel itu |
| Ia tersambung kepada ayat 21 | Pengecualian dari perintah fa-żakkir (ingatkanlah): "ingatkanlah — tetapi kecuali orang-orang yang berpaling" | Tempat yang paling dekat dengan perintah itu | Berlawanan dengan sikap umum Al-Qur'an: perintah untuk tidak mengingatkan orang yang berpaling tidak diberikan di tempat lain; sebaliknya justru ditekankan agar terus diulang |
| Ia tersambung kepada ayat 22 | Pengecualian dari keadaan tidak menjadi muṣaiṭir: "engkau bukanlah orang yang berkuasa atas mereka, kecuali terhadap orang yang berpaling…" | Kalimat yang persis sebelumnya | Ia dapat dibaca seolah-olah memberikan wewenang memaksa kepada Nabi terhadap orang yang berpaling; hal ini berbenturan dengan ayat-ayat Al-Qur'an yang lain dan lanjutan ayat itu tidak mengizinkannya — yang mengazab adalah Allah, bukan sang utusan |
Pendapat pertama adalah yang lazim dan itulah pilihan saya. Alasan saya begini: subjek ayat kedua puluh empat dengan terang adalah Allah (fa-yuʻażżibuhullāh). Yakni kalimat itu tidak memberikan sebuah wewenang kepada Nabi, ia menyampaikan sebuah berita. Hal ini mempersulit bacaan kedua dan ketiga; adapun bacaan pertama bekerja secara langsung.
Pilihan ini tidak mengikat. Ketiga pendapat itu terdapat dalam sumber-sumber klasik dan ketiganya mungkin dari sisi tata bahasa.
Perlu ditambahkan pula hal ini: bacaan mana pun yang diambil, fungsi kedua ayat itu sama. Sesudah mengatakan "engkau bukan orang yang memaksa", surah ini tidak meninggalkan sebuah kekosongan. Tidak adanya paksaan tidak berarti tidak adanya akibat. Sang utusan tidak memegang kekuatan penindak; tetapi bukan berarti kekuatan penindak itu tidak ada.
Akar kata: و-ل-ي. Dan makna asal akar itu adalah kedekatan: melekat kepada sesuatu, datang sesudahnya, berada di dekatnya.
- وَلِيّ (walī) — yang dekat, sahabat, pelindung. Salah satu nama Allah.
- مَوْلَى (maulā) — tuan, sahabat, kerabat dekat.
- وِلَايَة (walayah) — kedekatan, persahabatan; dan juga pemerintahan.
- تَالِي / يَلِي — yang datang sesudahnya.
Sekarang mari kita lihat keadaan kata itu di dalam ayat ini. Tawallā berada pada bab V, dan pada bab ini akar itu berbalik ke arah yang berlawanan: keluar dari kedekatan, memalingkan punggung lalu menjauh.
Bahwa akar yang sama memikul makna "menjadi sahabat" sekaligus "memalingkan punggung" memberikan gambar kata itu: keduanya adalah perkara arah. Yang dekat telah memalingkan wajahnya; yang menjauh memalingkan punggungnya.
Al-Qur'an sering memakai kata kerja ini: "Kemudian ia berpaling dan menyombongkan diri" (Al-Muddassir 74/23); "Lalu ia berpaling" (An-Najm 53/33).
Ada satu lagi kehalusan kata kerja itu: tawallā memberitakan sebuah gerakan fisik — memalingkan punggung lalu pergi. Yakni penolakan di sini diperikan bukan sebagai sebuah perdebatan, melainkan sebagai sebuah penarikan diri. Orang itu tidak membantah, ia pergi.
Akar kata: ك-ف-ر. Akar ini telah digarap dengan rinci pada bagian Al-Baqarah 2/6; saya tidak mengulangi analisisnya di sana, saya hanya mengingatkan kesimpulannya:
Makna akar itu adalah menutupi, menutup bagian atas sesuatu. Dalam bahasa Arab petani disebut kāfir karena ia menutupi benih dengan tanah (Al-Hadid 57/20); malam disebut kāfir karena ia menutupi segala sesuatu; kaffārah adalah penebus yang menutupi kesalahan.
Dan kesimpulan yang menentukan di sana: kekufuran bukanlah ketidaktahuan; ia adalah menutupi apa yang diketahui. Selain itu, di dalam Al-Qur'an yang diletakkan berhadapan dengan kufr kebanyakan bukanlah īmān, melainkan syukur — yakni kekufuran pada dasarnya adalah sebuah gagasan tentang ketidakbersyukuran.
Batasan ini khususnya bekerja dalam Al-Gasyiyah. Sebab dua ayat sebelumnya telah diminta agar empat hal dipandang: unta, langit, gunung, bumi. Kafara adalah menutupi keempat hal itu — tidak memandangnya, atau memandangnya lalu berpura-pura tidak melihat.
Urutan kedua kata kerja itu pun bermakna: mula-mula tawallā (ia memalingkan punggungnya), lalu kafara (ia menutupi). Orang yang memalingkan punggungnya memang sudah menjadi tidak melihat; menutupi datang sesudahnya. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.
Dalam bahasa Arab, ketika isim tafdil datang dalam bentuk tertentu ia menuntut sebuah perbandingan. Pertanyaannya adalah: lebih besar dibandingkan dengan apa?
| Dibandingkan dengan apa | Penjelasan |
|---|---|
| Dibandingkan dengan azab di dunia | Kebinasaan yang menimpa umat-umat, kelaparan, perang, kehilangan |
| Dibandingkan dengan azab kubur | Masa antara kematian dan kebangkitan |
| Dibandingkan dengan jenis-jenis azab yang lain | Tingkatan-tingkatan neraka yang berbeda |
Dan Al-Qur'an menegakkan perbandingan ini dengan terang di dalam dirinya sendiri — ayat berikut menyelesaikan perkaranya:
"Dan pasti Kami timpakan kepada mereka sebagian azab yang terdekat sebelum azab yang paling besar; mudah-mudahan mereka kembali" (As-Sajdah 32/21).
- العذاب الأدنى (al-ʻażābul-adnā) — "azab yang terdekat / yang terendah". Adnā berarti "dekat" sekaligus "rendah".
- العذاب الأكبر (al-ʻażābul-akbar) — "azab yang paling besar".
Pertentangannya ditegakkan pada dua sumbu sekaligus: dekat/besar dan rendah/besar. Yakni kesulitan-kesulitan di dunia itu sekaligus lebih dekat dan lebih kecil.
Dan ayat As-Sajdah punya satu catatan lagi yang tidak boleh dilewatkan: "mudah-mudahan mereka kembali" — laʻallahum yarjiʻūn. Yakni fungsi azab yang kecil itu bukan menghukum, melainkan mengembalikan. Hal ini akan tersambung dengan dua ayat terakhir Al-Gasyiyah: di sana pun akan disebut sebuah kepulangan (iyāb).
Perhatikan bentuk kata kerjanya: fa-yuʻażżibuhū — muḍāriʻ (waktu kini/akan datang) dan berada pada bab II (ʻażżaba). Bab tafʻīl di sini memberitakan kepekatan. Pada bagian Al-Humazah fungsi taksir bab ini telah digarap; kaidah yang sama berlaku di sini juga.