Al-Lail ayat 19-20

Wa mā li-aḥadin ʻindahū min niʻmatin tujzā ۝ Illabtigāʼa wajhi Rabbihil-aʻlā "Padanya tidak ada nikmat seorang pun yang harus dibalas — melainkan (ia memberi) semata-mata karena mencari wajah Tuhannya Yang Mahatinggi."

Batasan tentang memberi tanpa imbalan. Bentuk paling polos dari batasan itu di dalam Al-Qur'an ada di sini.

Kalimat ini dimulai dengan sebuah penafian: مَا — tidak ada. Dan yang ditafikan adalah salah satu sebab memberi:

"Padanya (ʻindahū) tidak ada nikmat seorang pun yang harus dibalas."

Yakni: orang ini tidak berutang kepada siapa pun. Orang yang ia beri tidak pernah berbuat baik kepadanya sebelumnya. Tidak ada perhitungan yang sedang ia lunasi.

Kata demi kata:

• لِأَحَدٍ — "milik seorang pun". Aḥad — satu, tunggal; dalam kalimat negatif berarti "tidak seorang pun". (Kata ini telah dibahas secara terperinci dalam Surah Al-Ikhlas.)
• عِندَهُ — "padanya/di sisinya". Alamat kewajiban itu.
• مِن نِّعْمَةٍ — "sebuah nikmat". مِنْ di depannya adalah huruf zāʼid (penegas); ia mengumumkan penafian itu: "tidak ada nikmat apa pun".
• تُجْزَىٰ — "yang harus dibalas". Akar ج-ز-ي: memberi balasan, membayar. Dari akar yang sama jazāʼ (balasan — untuk yang baik maupun yang buruk).

Pengecualian yang datang dengan إِلَّا termasuk jenis yang oleh para ahli bahasa disebut munqaṭiʻ (terputus): yang dikecualikan bukan berasal dari jenis himpunan yang darinya ia dikecualikan.

Jadi kalimat ini tidak mengatakan: "tidak ada nikmat seorang pun, hanya ada nikmat keridaan Tuhannya". Ia mengatakan: "tidak ada utang yang harus ia bayar; justru sebaliknya ia hanya mencari keridaan Tuhannya."

Meskipun ke dalam bahasa Indonesia ia diterjemahkan "hanya" atau "kecuali", fungsi logisnya adalah "justru sebaliknya".

Untuk melihat batas yang ditarik ayat ini, perlu dihitung sebab-sebab yang mungkin berdiri di belakang sebuah perbuatan memberi:

1. Membayar utang — sebelumnya ia pernah menerima kebaikan dari orang itu. 2. Investasi — ia mengharapkan sesuatu darinya di kemudian hari. 3. Nama baik — agar terlihat, agar dikenal baik. 4. Kelegaan — melepaskan diri dari rasa bersalah. 5. Keterpaksaan — tekanan sosial, keluarga, adat.

Ayat ini menyingkirkan butir pertama secara terbuka: "tidak ada nikmat seorang pun yang harus dibalas." Dan ia menutup semua sisanya dengan satu ungkapan positif saja: إِلَّا ٱبْتِغَآءَ وَجْهِ رَبِّهِ — semata-mata karena mencari wajah Tuhannya.

Akar kata: ب-غ-ي. Makna asalnya menghendaki, mencari, mengejar. Bagy — menghendaki; kata ini juga punya makna "melampaui batas, berbuat zalim" (menghendaki secara berlebihan).

Bab VIII (ibtigāʼ) — mencari dengan usaha, menuntut. Sering dipakai dalam Al-Qur'an: "dan carilah karunia Allah" (Al-Jumu'ah 62/10).

Di dalam kata itu ada usaha. Orang yang mencari keridaan itu sedang menuntutnya; ia tidak sedang menunggu.

Akar kata: و-ج-ه. Wajh — wajah, muka; dan dari sana arah (jihah, wajih).

Ungkapan "mencari wajah Allah" berulang di dalam Al-Qur'an: "Dan orang-orang yang sabar karena mengharap wajah Tuhannya" (Ar-Ra'd 13/22); "Sesungguhnya kami memberi makan kepadamu hanyalah demi wajah Allah; kami tidak menghendaki balasan darimu dan tidak pula ucapan terima kasih" (Al-Insan 76/9).

Ayat yang terakhir ini adalah padanan terdekat bagi Al-Lail 92/19-20 dan ia mengatakan hal yang sama: balasan pun tidak kami minta, ucapan terima kasih pun tidak.

Tentang makna ungkapan itu. Tanpa memasuki perdebatan ilmu kalam mengenai sifat-sifat, cukuplah dikatakan hal ini: "wajh" di sini menunjukkan penghadapan. Mengerjakan sebuah pekerjaan "demi wajah seseorang" berarti tidak mencari lawan bicara lain dalam pekerjaan itu selain orang tersebut. Dalam bahasa Arab pemakaian ini lazim dan tidak menuntut adanya tasybih (penyerupaan).

Akar kata: ع-ل-و. Ketinggian. Dan sekali lagi isim tafdil — pola tafdil yang ketiga dalam surah ini (al-asyqā, al-atqā, al-aʻlā).

Kata itu adalah sifat bagi Rabbihi: "wajah Tuhannya Yang Mahatinggi".

Diletakkannya sifat ini di sini bukan kesia-siaan. Ketika menghitung sebab-sebab memberi, ayat ini menegakkan sebuah hierarki: ketika orang memberikan sesuatu, kepada wajah siapa mereka memandang? Kepada orang yang mereka beri, kepada lingkungan, kepada diri sendiri. Ayat ini menyebutkan satu-satunya wajah yang harus dipandang, dan meletakkannya di tempat yang paling atas.

Dan ada pula hal ini: aʻlā (Yang Mahatinggi) berdiri seperti lawan bagi kata syattā (tercerai-berai) di awal surah. Usaha-usaha itu tercerai-berai — karena setiap orang memandang ke arah yang berbeda. Di sini ditunjukkan satu arah saja. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.