Al-Bayyinah ayat 4

Wa mā tafarraqallażīna ūtul-kitāba illā mim baʻdi mā jāʼathumul-bayyinah

"Orang-orang yang diberi kitab tidaklah berpecah belah kecuali sesudah bayyinah datang kepada mereka."

Ayat ini adalah salah satu kalimat surah ini yang paling memukul — barangkali juga salah satu kalimat Al-Qur'an yang paling memukul dalam pokok ini. Dan kekuatan pukulannya tersembunyi dalam sebuah keterangan waktu: مِنۢ بَعْدِ — "sesudah".

Andaian yang lazim berbunyi begini: manusia berselisih karena mereka tidak tahu. Jika pengetahuan kurang, pendapat berlipat ganda; jika pengetahuan datang, pendapat-pendapat menyatu. Andaian ini sekaligus intuitif dan menenangkan, karena ia menawarkan sebuah penyelesaian: pengetahuan yang lebih banyak.

Ayat ini menolak andaian tersebut. Perselisihan muncul bukan sebelum bukti datang, melainkan sesudah ia datang.

Dan kalimat ini tidak berhenti pada mengatakannya; ia menguncinya dengan tata bahasa. Susunannya begini: mā … illā — penafian + pengecualian. Dalam bahasa Arab susunan ini menegakkan pembatasan (ḥaṣr) dan ke dalam bahasa Indonesia ia dialihkan dengan "hanya, kecuali, tidak dengan cara lain". Jadi kalimat ini tidak mengatakan "mereka terpecah juga sesudah bukti datang"; ia mengatakan "terpecahnya mereka tidak terjadi pada waktu yang lain mana pun, melainkan hanya sesudah bukti datang".

Perpecahan itu punya satu jendela waktu saja, dan jendela itu terbuka sesudah saat pengetahuan datang.

Ayat ini tidak menyebutkan sebabnya. Tetapi tempat-tempat lain tempat Al-Qur'an menegakkan kalimat yang sama menyebutkan sebabnya — kita akan sampai ke sana sebentar lagi. Mula-mula marilah kita lihat mekanismenya sendiri; tiga butir di bawah ini adalah bacaan saya sendiri, bukan riwayat:

Pertama: sebelum bukti datang, tidak ada sesuatu yang dapat terpecah. Jika sebuah kelompok tidak mengetahui apa pun tentang suatu pokok, ia pun tidak dapat terpecah dalam pokok itu. Perpecahan menuntut adanya sebuah dakwaan. Ketika bayyinah datang, tampillah sebuah dakwaan yang tegas — dan dakwaan yang tegas mengharuskan terbentuknya sikap yang tegas di hadapannya. Ketidakjelasan itu menyatukan, karena ia tidak memaksa siapa pun mengatakan sesuatu.

Kedua: bukti melahirkan sebuah ongkos. Orang yang tidak tahu tidak perlu mengerjakan apa pun. Orang yang tahu harus mengikuti atau menolak; keduanya menuntut sebuah harga. Ketika manusia terjepit antara sebuah kebenaran yang ada ongkosnya dan sebuah kilah yang tanpa ongkos, sering kali ia menghasilkan sebuah tafsiran yang akan mengabsahkan kilah itu. Berlipatgandanya tafsiran bermula persis di sini.

Ketiga: pengetahuan berubah menjadi milik. Ketika kitab diberikan kepada sebuah kelompok, ia menjadi bukan sekadar penuntun bagi kelompok itu, melainkan sebuah identitas. Pengetahuan yang telah menjadi identitas mulai dibela; dan apa yang dibela pun menjadi pokok perpecahan. Memikul kitab adalah pekerjaan yang berbeda dari mengerjakan tuntutan kitab — dan seiring waktu yang pertama dapat menggantikan kedudukan yang kedua.

Ungkapan ini tidak berdiri sendiri dalam Al-Qur'an. Kalimat yang nyaris sama ditegakkan di beberapa tempat dan setiap kali ditambahkan satu bagian lagi. Meletakkannya berdampingan memastikan apa yang dikatakan ayat ini:

Dari tabel ini keluar tiga kesimpulan:

1. Polanya tetap. Mā … illā mim baʻdi mā jāʼahum … Al-Qur'an memakai kalimat ini seperti sebuah rumus. Bagian rumus yang tetap: perpecahan selalu terjadi sesudah.

2. "Bayyinah" dan "ʻilm" saling menggantikan kedudukan. Di sebagian tempat yang datang adalah al-bayyinah / al-bayyināt, di sebagian lain al-ʻilm. Jadi bayyinah adalah pengetahuan yang datang. Hal ini menjernihkan pula makna kata pada ayat 1.

3. Surah Al-Bayyinah tidak menyebutkan sebabnya — yang lain menyebutkannya. Pada keempat ayat sejajar itu ada ungkapan yang sama: بَغْيًۢا بَيْنَهُمْ (bagyam bainahum).

Ungkapan ini perlu dilihat tersendiri, karena ia mengisi tempat yang dibiarkan diam oleh Surah Al-Bayyinah.

Akar kata بَغْي adalah ب غ ي (b-g-y): menghendaki, mencari, menuntut. Bugyah dan bugyat adalah sesuatu yang dicari; ibtigāʼ adalah pencarian (ibtigāʼa wajhillāh — mencari keridaan Allah). Pada makna pertama akar ini tidak ada keburukan.

Tetapi dalam bahasa Arab akar yang sama terbuka ke arah yang kedua: menghendaki dengan melampaui batas, menuntut lebih daripada bagian sendiri, keangkuhan yang melewati batas. Bāgī adalah orang yang menyerang tanpa hak. Titik peralihannya begini: ketika perbuatan mencari melampaui batasnya, ia berubah menjadi kezaliman. Menghendaki itu sah; menghendaki lebih daripada haknya menjadi bagy.

Dan sekarang kehalusan yang sesungguhnya: kata kedua ungkapan itu adalah بَيْنَهُم — "di antara mereka". Ini berasal dari akar yang sama dengan بَيِّنَة (b-y-n).

Jadi kalimat itu mengatakan: kepada mereka datang bayyinah, dan mereka melakukan bagy di dalam bain mereka. Dua hasil dari akar yang sama, dalam kalimat yang sama, dalam pekerjaan yang berlawanan:

• Bayyinah adalah sesuatu yang membuka kegelapan pada ruang antara itu. Ia memisahkan dan menerangi.
• Bainahum adalah jarak di antara mereka. Bagy masuk ke sana dan mengubah jarak itu menjadi permusuhan.

Bukti datang untuk menerangi "ruang antara"; manusia mengubah "ruang antara" itu menjadi medan perang. Ini adalah hubungan lafal yang benar-benar berdiri di dalam teks Al-Qur'an; ia bukan bacaan yang dipaksakan, melainkan jalinan akar kata itu sendiri.

Dan maknanya berat: sebab perselisihan bukanlah kurangnya pengetahuan. Pengetahuan itu ada. Sebabnya adalah bagy — yakni menghendaki lebih daripada bagian sendiri, mencari keunggulan, iri hati, nafsu untuk berada di depan. Perpecahan bukanlah kecelakaan intelektual, melainkan sebuah pilihan akhlak.

Ayat ini adalah teks yang menegakkan latar belakang Al-Bayyinah 98/4. Karena ia panjang, saya mengambilnya bagian demi bagian:

كَانَ ٱلنَّاسُ أُمَّةً وَٰحِدَةً فَبَعَثَ ٱللَّهُ ٱلنَّبِيِّـۧنَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ ٱلْكِتَٰبَ بِٱلْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ ٱلنَّاسِ فِيمَا ٱخْتَلَفُواْ فِيهِ "Manusia itu adalah umat yang satu. Lalu Allah mengutus para nabi sebagai pembawa kabar gembira dan pemberi peringatan, dan bersama mereka Dia menurunkan Kitab dengan hak, agar Kitab itu memutuskan di antara manusia dalam perkara yang mereka perselisihkan."

وَمَا ٱخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا ٱلَّذِينَ أُوتُوهُ مِنۢ بَعْدِ مَا جَآءَتْهُمُ ٱلْبَيِّنَٰتُ بَغْيًۢا بَيْنَهُمْ "Dan tidaklah berselisih dalam perkara itu kecuali orang-orang yang telah diberi Kitab — dan itu pun sesudah bukti-bukti yang nyata datang kepada mereka, karena sikap melampaui batas di antara mereka."

فَهَدَى ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لِمَا ٱخْتَلَفُواْ فِيهِ مِنَ ٱلْحَقِّ بِإِذْنِهِۦ "Maka Allah memberi petunjuk kepada orang-orang yang beriman, dengan izin-Nya, kepada kebenaran yang mereka perselisihkan itu."

Ayat ini menambahkan tiga hal di atas Al-Bayyinah 98/4:

1. Perselisihan muncul dua kali, tetapi keduanya bukan perselisihan yang sama.

• Perselisihan pertama: "perkara yang diperselisihkan manusia" — kitab diturunkan untuk menyelesaikannya.
• Perselisihan kedua: "perselisihan orang-orang yang diberi kitab" — ia muncul sesudah kitab diturunkan.

Jadi sesuatu yang dikirim sebagai obat berubah menjadi pokok bagi penyakit yang kedua. Kitab datang untuk mengakhiri perbedaan pendapat dan menjadi alamat bagi perbedaan pendapat yang baru. Ini adalah kenyataan pahit yang tidak disembunyikan ayat tersebut.

2. Yang terpecah adalah "orang-orang yang diberi kitab". Bukan semua orang. Bukan orang banyak yang berada dalam kebodohan. Persis orang-orang yang menerima kitab. Tanggung jawab dan perpecahan berkumpul di tempat yang sama.

3. Penyelesaiannya bukan pengetahuan, melainkan hidayah. "Fa hadallāhullażīna āmanū … bi-iżnih." Penyelesaian bagi sebuah perselisihan yang muncul sesudah pengetahuan datang bukanlah pengetahuan yang lebih banyak — sebab persoalannya memang bukan kurangnya pengetahuan. Ayat itu memberikan penyelesaiannya sebagai hidayah dan izin. Yakni diluruskannya kehendak.

Ini menandai lebih dahulu kesalahan yang paling sering dikerjakan zaman informasi: mencari obat dengan pengetahuan bagi perpecahan yang lahir dari pengetahuan. Jika perselisihan bukan persoalan pengetahuan, pengetahuan tidak menyelesaikannya.

Di sini surah ini mengubah penamaannya, dan perubahan itu bermakna.

• Pada ayat 1: أَهْلِ ٱلْكِتَٰب — ahli kitab. Sebuah sebutan yang menunjukkan kepemilikan; kedekatan dan keakraban.
• Pada ayat 4: ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْكِتَٰبَ — orang-orang yang diberi kitab. Kata kerja pasif; sebuah keadaan menerima serah-terima.

Yang pertama menunjukkan sebuah keadaan, yang kedua sebuah peristiwa. Dan bentuk pasif itu, tanpa mengatakan siapa pelakunya, menyiratkan adanya seorang pemberi: kitab itu bukan milik mereka, melainkan diberikan kepada mereka. Diamanatkan.

Inilah landasan bagi tuduhan yang datang persis sesudahnya: berpecah belah atas sesuatu yang diamanatkan berbeda dari perbedaan pendapat yang biasa. Orang yang berselisih atas hartanya sendiri tidak mempertanggungjawabkannya kepada siapa pun; orang yang berselisih atas amanat mempertanggungjawabkannya kepada yang mengamanatkan.

Akar kata أ ت ي. Ūtū adalah bentuk pasif dari ītāʼ (bab ifʻāl); akarnya أ ت ي (a-t-y): datang. Adapun ītāʼ berarti "mendatangkan, memberikan". Simpanlah akar ini dalam ingatan Anda, karena di dalam surah ini ia dipakai tiga kali, dalam tiga arah yang berbeda:

• تَأْتِيَهُم (98/1) — bayyinah datang kepada mereka.
• جَآءَتْهُم / أُوتُوا (98/4) — bayyinah telah datang kepada mereka, kitab telah diberikan kepada mereka.
• يُؤْتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ (98/5) — hendaklah mereka menunaikan zakat.

Akar yang sama mula-mula mengalir dari Allah ke arah manusia, lalu ia diminta mengalir dari manusia ke arah manusia. Yang menerima akan memberi. Ini adalah jalinan lafal yang sungguh-sungguh berdiri di dalam surah ini.

Akar kata ف ر ق (f-r-q): memisahkan dua hal satu dari yang lain, membuka ruang di antara keduanya.

Turunan akar ini sangat lazim dalam bahasa Arab: farq (perbedaan), firāq (perpisahan), farīq (satu pihak, satu golongan), firqah (kelompok, golongan), iftirāq (saling berpisah), tafriqah (pemecahbelahan). Dan yang paling penting: فُرْقَان (furqan) — sesuatu yang memisahkan; salah satu nama Al-Qur'an.

Di sini ada sebuah ketegangan yang layak ditekuni: dari akar yang sama datang furqan (pemisahan yang dipuji) sekaligus tafriqah (perpecahan yang dicela). Di mana bedanya?

Furqan memisahkan yang hak dari yang batil — yakni ia membuka ruang antara yang benar dan yang salah. Tafriqah memisahkan manusia satu dari yang lain — yakni ia membuka ruang antara manusia dan manusia.

Yang pertama diperlukan; yang kedua adalah bencana. Dan tragedi surah ini persis di sini: sesuatu yang datang agar ia memisahkan yang hak dari yang batil (bayyinah/furqan) berubah menjadi sebab bagi terpisahnya manusia satu dari yang lain (tafriqah). Mereka terpisah pada sumbu yang salah.

Pola: bab tafaʻʻul. Tafarraqa adalah muṭāwaʻah dari farraqa, dan pada bab ini sering kali ada kebertahapan (terjadi setingkat demi setingkat) dan kesalingan. Jadi perpecahan itu tidak terjadi dalam sekejap; ia terjadi perlahan-lahan, dengan saling mendorong, setingkat demi setingkat.

Pandangan Al-Qur'an terhadap perpecahan. Al-Qur'an mencela tafriqah secara tetap:

• "Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali Allah dan janganlah kamu bercerai berai (wa lā tafarraqū)" (Ali 'Imran 3/103).
• "Engkau tidak ada hubungan sedikit pun dengan orang-orang yang memecah belah agama mereka dan menjadi bergolong-golongan" (Al-An'am 6/159).
• "Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang bercerai berai dan berselisih sesudah bukti-bukti yang nyata datang kepada mereka" (Ali 'Imran 3/105) — ayat ini langsung mengubah isi Al-Bayyinah 98/4 menjadi sebuah peringatan: apa yang terjadi pada mereka dapat terjadi pada kamu juga.

Butir terakhir ini penting dan menjadi dasar bagi pesan surah ini untuk hari ini: Al-Qur'an menceritakan "terpecahnya orang-orang yang diberi kitab" bukan sebagai kisah sebuah kelompok di masa lalu, melainkan sebagai sebuah mekanisme yang dapat berulang. Lawan bicara peringatan itu adalah setiap orang yang telah menerima kitab.

Jika ayat ini dibaca untuk merendahkan Ahli Kitab, ia telah dibalik. Logika surah ini sendiri tidak mengizinkannya, karena:

1. Ayat ini memerikan sebuah sifat: "orang-orang yang diberi kitab". Siapa pun yang telah menerima kitab berada dalam pemerian itu. 2. Ali 'Imran 3/105 meletakkan perbuatan yang sama sebagai larangan bagi kaum muslim. Jadi yang diceritakan bukanlah kisah tentang "mereka", melainkan sebuah keadaan manusia. 3. Ali 'Imran 3/113 perlu diingat sekali lagi: "Mereka tidak sama."

Fungsi ayat ini adalah diagnosis, dan ia datang mendahului tuduhan: perpecahan sesudah pengetahuan datang adalah risiko struktural bagi kelompok-kelompok yang berkitab. Sejak saat sebuah kelompok menerima kitab, ia telah menerima risiko ini pula.